蒙神赐福的讲道

文/史蒂芬·劳森（Steven Lawson） 译/郭春雨 校/梁曙东

 

何为蒙神赐福的讲道

 

不得不说，当今有许多讲道，并不是蒙神赐福的讲道。即使很多讲道确实吸引了许多人涌进教堂，即使很多讲道听起来似乎非常活泼有力，但是我认为那并不是蒙神赐福的讲道。到了末日，一切都要被带到基督的审判台前，那时主要试验各人的工程怎样。

 

你若问我当今世上最伟大的讲道人是谁，我的回答是：他们通常不在大教会里。我认为一般来讲，教会越大，讲道越差。虽然不能一概而论，不过我还是要说，一般来讲是这样的。我认为，那些在末日被显明出来，乃是照着神所命定的方式忠心讲道的传道人们，在此刻可能是默默无闻的。他们可能是在人数不多的小教会服事，但却忠于神的道，高举基督。他们不说模棱两可的话，不追逐时新的思想潮流，他们只扎根于神的道。他们可能的确不如那些在大教会讲道的人有公共事奉的恩赐，但是在末日，神所认可的，不是最有恩赐的人，而是最忠于祂话语的人。

 

所以我想鼓励你们：要忠心，成为真正传讲圣经的人。神所兴起的人总是那些忠心传讲祂话语的人。他们的口总离不开圣经，就像司布真口中的约翰·班扬——是一本行走的圣经，随便在他身上割个口子，流出来的都是圣经。我想要鼓励你们成为这样的人。

 

现在请大家翻开哥林多前书2:1-9：

 

弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。这智慧，世上有权有位的人没有一个知道的；他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。如经上所记：“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”

 

什么样的讲道能得到神的认可？尽管我认为可能没有一处经文可以说得面面俱到，但是这段经文，在这个问题上，还是可以给我们带来很大的帮助。

 

多年以前，威斯敏斯特教堂的著名解经家钟马田，注意到了合乎圣经的“讲道的权威”的问题。钟马田写到：“研究教会历史，尤其是大复兴和宗教改革的伟大时代，就会发现一个显著的事实——那些时期的教会讲道都带着权威。所有复兴运动的突出特点就是讲道人的权威。在他代表神的宣讲中，似乎有某种不可抗拒的力量。”但可悲的是，这种讲台上的权威，在现代大多数讲台上已经失落。如今的讲台已经沦为一些油嘴滑舌之、擅于表演之人的舞台。如今，再也听不到“耶和华如此说”；相反，我们听到的是“我来讲讲我昨天的经历”。这一切之所以会发生，是因为已经出现了一种“做教会”的新方法。在这种激进的范式转移中，娱乐取代了解经，表演取代了讲道，戏剧取代了教义，演技取代了神学。一度作为教会核心的讲台，如今在各种教会增长术面前相形见绌。从时尚的敬拜仪式，到耀眼的屏幕展示，再到杂耍剧一样的表演，简直是五花八门。就算还有讲台，也早就迷失在花样不断翻新的“做教会”的迷宫中了。因此，我想请大家把焦点聚焦于这段经文。这段经文跨越时代，历久弥新，堪为准绳，足可以检验何为蒙神赐福的讲道。

 

在这段经文中我们可以看到，直截了当、符合圣经的成熟讲道乃是当务之急。神很在意人怎样传讲祂的道。

 

这段经文保罗回顾了初次到访哥林多的时候。当时使徒保罗正在进行第二次宣教之旅。他初次到访哥林多这座文化大城的经过记载于使徒行传18章。哥林多是一座富庶的城市，商业的中心。这座繁荣的国际大都会，距离哲学家和文化精英云集的雅典城不过七十多公里。在雅典城有许多学园。从雅典到哥林多，人们对于人类智慧、演说技巧和修辞手法的狂热追求蔚为风潮。第一世纪的演说家就是当时的摇滚明星，人们热衷于聚集在这些演说家的台下，受他们影响。在哥林多城里有一座著名的露天剧场，当时世界上的名演员、剧作家和演说家常常聚集于此。保罗来到哥林多，怎样才能影响这座热衷追求精妙哲学、优美语言和华丽修辞的城市？保罗会随波逐流吗？保罗会为了投其所好而牺牲真理吗？

 

无需多猜，保罗在这无谬无误、神所默示的圣道当中告诉我们，他到底是怎么做的。这绝对不仅是描述性的，更是规范性的。对于每一个想进入讲道事工的人来说，我们在这段经文中所看到的，就是你我需要做的事情。这段经文启示了，当我们在末日作为神话语的管家，向我们的主交账时，主评判我们的神圣标准。祂不仅要看我们说了什么，还要看我们是怎么说的。

 

对于这段经文，我想让大家看到三点，也是这段经文的三点概括：

 

首先是基督的卓越。（1-2节）

其次是圣灵的能力。（3-5节）

最后是圣父的预定。（6-9节）

 

我想向你们指出，这就是蒙神赐福的讲道。这段经文并没有将神对讲道的标准巨细无遗地详加说明，但是任何不符合这段经文的做法，都是一种偏离。

 

蒙神赐福的讲道宣扬基督的卓越

 

我希望大家首先注意到的是基督的卓越。所有讲道的中心信息必须聚焦在福音的核心人物——主耶稣基督身上。的确，我们传讲的是神全备的教训；凡是真理，我们无不传讲，无不宣告。但我们所有的神学线索，都必须交汇于那个最高的巅峰，就是主耶稣基督和祂的工作。我们必须争做只夸耶稣基督并祂钉十字架的人。在三位一体之间没有嫉妒。我们传讲圣父，我们传讲神的属性、神的预旨、三位一体等诸多真理。我们也传讲圣灵的位格、工作与职分。但从三位一体脱颖而出的，是主耶稣基督。我们要传扬基督，祂是那看不见之神的像。这就好像圣灵在一边，圣父在另一边，撑起我们的双臂，让我们振臂高呼地去传扬主耶稣基督。圣父为基督的荣耀大发热心，基督越得高举，天父就越得荣耀。因为有一天，无论在地上的，还是地底下的，万膝都要跪拜，万口都要承认，“无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神”（腓2: 11）。

 

圣灵神渴望充满那些一心尊崇和高举圣子的传道人。这正是保罗的目标。保罗到哥林多来，不是为了评论社会，不是为了教导道德，他来是为了传讲耶稣基督并祂钉十字架。所以请注意第1节。他说：“弟兄们，从前我到你们那里去”，指的是他第一次到访哥林多，在那里停留了18个月。他是这间教会的创会牧师，他将自己的生命倾注在这间教会，也把真理倾注在哥林多信徒心里。现在他提醒他们，他带给他们的是什么样的讲道。

 

当他说完这句话之后，先是说了一个否定句，紧接着又说了一个肯定句。保罗是一位伟大的教师，他先告诉我们什么是他拒绝的，没有那么做的。但是很明显，那些事情已经开始渗透到了哥林多教会。他们开始热衷那源于雅典这个“染缸”，并已经风靡小亚细亚地区的时髦演讲方式。所以他先说，从前我到你们那里去“并没有……”，你注意到这个“并没有”了吗？保罗说，我并没有用高言大智对你们见证神，没有用高言大智宣传神的信息。

 

哥林多人热衷于高谈阔论。哥林多人喜欢人的智慧。他们对那样的信息大加赞赏。保罗没有照他们所期待的迎合他们。保罗看到，他宣讲的内容和方式是密不可分的。他拒绝使用那些取悦大众的手段，因为保罗并非以充实教堂为目标，而是以充实讲台为目标。

 

“高言”指的是世俗的表达，“大智”指的是世俗的教导。“高言”指的是传道的风格，表达的方式；“大智”指的是信息的实质。高言是方法，大智是内容。保罗对这二者一概拒绝。保罗说不用高言，他的意思是不像希腊演说家那样，依靠修辞技巧和演说手段来操纵人、赢得听众。不凭借那些着意训练的声调和辩论技巧、强而有力的手势和华丽的修辞，或者那些雄辩的讲论来说服听众。显然，保罗并不相信“只要信息不变，方法可以自由发挥”的陈词滥调。保罗知道神在意祂的话语如何被传讲。

 

不仅不用高言作为传讲的方式，而且不用大智作为教导的内容。大智在此处指的是人的智慧，是人对自身问题的解决方案，是以人为本的生活方式。第一世纪的哲学不只是处理象牙塔里的问题，还处理生活中的实际问题。我是谁？我从哪里来？我往哪里去？我应该如何生活？我怎样才能快乐？我怎样才能有成就感？什么是死亡？在死亡的另一边是什么？神是谁？神在哪里？哲学讨论所有这些问题。第一世纪的世俗智慧，就是那些所谓的“哲人”，试图为解决人的困境而给出的一些方案和见解。

 

当时的哥林多正在形成一种融合的思潮。就是试图一手拿着圣经的智慧，另一手拿着世界的智慧，想要把这两者融合在一起。其结果就是神的信息被污染了。这是在贬低神的纯正真理。保罗在哥林多前书1:19引用神的话：“就如经上所记：‘我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明’。”神对于世界的智慧并不是漠然地保持中立。神说，我必真刀真枪地灭绝世界的智慧，废弃聪明人的聪明。因为它与我完全对立，它抢夺了我的荣耀。因为世人凭自己的智慧不认识神，人的智慧就成了通往地狱的快车道。而保罗决不会体贴他们的肉体，迎合他们发痒的耳朵。保罗只有一种武器，一个信息，那就是传讲耶稣基督并祂钉十字架。

 

现在请注意第1节的末尾：“对你们宣传神的奥秘。” “宣传”就是传讲。“神的奥秘”就是教义。保罗所说的，既包括他所宣讲的内容，也包括他宣讲的方式。两者必须是一致的，必须结合起来。合乎圣经的讲道，必须既忠于圣经，又有好的宣讲。如果一个人只追求好的宣讲，却不忠于圣经，他就只是一个演员而已。可是如果他讲的全都是圣经，却没有好的宣讲，会众很快就会目瞪神呆，昏昏欲睡。你应该把好的宣讲的方式和圣经的内容结合起来，让二者被神的圣灵紧密配合在一起。这就是众先知所做的，这就是耶稣所做的，这就是众使徒所做的，也是教会史中历次属灵运动的先贤们所做的。

 

清教徒们曾经这样说：在讲台上需要点起一把火。讲台需要被点着。而从火中出来的有两样——光和热。必须要有真理之光，启示之光，纯正教义之光，就是圣经的教导和它对我的要求。另外还必须要有热，就是要有激情，有劝勉，有安慰，有权柄，有能力。真正宣讲神的话语要包括所有这些要素。

 

保罗在众人面前的讲道没有支支吾吾，轻声细语。他不是在给他们提出参考建议，保罗是在宣讲。“宣讲”（καταγγελω）是个语意非常强烈的词。他在宣讲，他在宣告，他在传令。正如钟马田所说的，他是带着权柄来讲。因为他是根据圣经来讲，讲的内容是神的奥秘。

 

现在请看第2节，保罗仍在回顾他在哥林多的那段时间。为了纠正讲台的问题，为了清除进入教会的那些冒充做神话语事工的人所造成的恶劣影响，保罗大声疾呼：“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的。”“定了主意”这个词是个非常重要的词，这是他所立定的心志。保罗立定心志，在他们中间，除了基督和祂的十字架之外，什么都不加添！不要人的智慧，不要世俗的禅语，不要人本的哲学，不要人文主义、心理学、社会学、宗教比较学，不要积极思考、正面激励的心灵鸡汤！他所传的，只有基督的位格与工作——耶稣基督是主和救主，耶稣基督是神的儿子，是人子。耶稣基督是先知、祭司和君王。

 

整本圣经从头到尾都在显明罪人的唯一救主——耶稣基督。而保罗在他的事工中秉要执本。他所传讲的，是耶稣基督并祂钉十字架；而不是作为教师的耶稣，也不是作为榜样的耶稣，虽然他既是教师也是榜样。圣经最核心、最根本的就是，耶稣基督为罪人钉十字架：

 

你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。（太1:21）

 

人子来，为要寻找、拯救失丧的人。（路19:10）

 

人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。（可10:45）

 

祂由童女所生，活出无罪、完全的生命。祂满足了律法的所有要求，并将祂的顺服归算给我们，使我们得称为义。祂被举起来，挂在十字架上。在那里，祂喊说：“我的神，我的神！为什么离弃我？”（太27:46）祂是在神的手下受苦，用自己的身体承担了我们的罪。祂流血舍命，是为了挽回神对我们罪孽的义怒。藉着死，祂一手拉着圣洁的神，一手拉着罪人，使我们与神和好了。之后，祂又被从十字架上取下来，埋在借来的坟墓里。但第三天，靠着作为神永恒之子的权能，祂从死里复活，走出坟墓，成为复活、得胜的救主。神已经立祂为主、为基督了。如今，祂已升到神的右边，掌管着生与死的钥匙。

 

这就是保罗传道时所大声疾呼的，他信心十足地传扬主耶稣基督血淋淋的十字架。

 

我们今天需要在讲台上恢复这样的讲道。我担心的是，我们常常希望得到世界的认可，以便给我们的事工增添人气，而完全忘记了，我们聚集是为了敬拜，我们分散是为了见证。保罗在哥林多前书1:18中说：“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙。”而我们却恐怕被人看为愚拙，于是删掉了十字架，删掉了替代性的刑罚，删掉了流血的信息。我们想给讲章喷上香水。我们还想谈论其他东西，这样我们的讲章可以丰满一些。可是我们已经忘记了，我们要传讲的是耶稣基督并祂钉十字架。我担心我们的讲道对世界来说不再是愚拙的。可悲的是，对许多教会来说，这道理倒变得愚拙了。

 

有史以来大概最伟大的传道人，被人称为“讲道王子”的司布真这样说过：

 

最好的讲道就是最充满基督的讲道。没有基督的讲道是可怕的事。那就像是一口空井，一片没有雨的云。是一棵死而又死的树，被连根拔出。把石头当饼给人，把蝎子当鸡蛋给人，这都是可恶的事。然而，那些不传讲基督并祂钉十字架的人，正是在做这样的事。

 

没有基督的讲道，就像是没有面粉的面包。如果将基督抽离出来，你就是将太阳抽离出白昼，将月亮抽离出夜晚，将海水抽离出海洋，将江水抽离出大江，将谷粒抽离出谷穗，将灵魂抽离出身体，将快乐抽离出天堂，你把一切都掏空了。如果耶稣被遗忘，就没有了值得思考的福音，更没有值得宣扬的福音。我们必须以耶稣作为所有事工的阿拉法，所有事工的俄梅戛。我想告诉你的是，在我们讲道的时候，我们需要衰微，祂需要兴旺。

 

若干年前我从主给我的异象中领受命令，祂要我站在十字架下面，直等到祂来。祂还没有来。但我的意思是，就站在这里直等到祂来。我就站在这里，在十字架下，讲述这个古老的故事，尽管耳朵发痒的人听起来觉得陈旧，批评家们会认为这故事很俗套。我喜欢讲基督，那位爱过的基督，那位活过的基督，那位死过的基督，祂是罪人的代罪羔羊，义的代替不义的，为要把我们带到神面前。

 

司布真说：“我拿着我的讲道经文，径直奔向十字架。”他说，那就成了天堂的号角，冲击地狱的撞城锤。这样的人在哪里？像保罗和司布真的人在哪里？当然，今天在我们中间也许多人，已经准备好了要把号角放在嘴边，在锡安吹起号角，宣告我们救主耶稣基督的伟大。

 

蒙神赐福的讲道倚靠圣灵的能力

 

在3-5节说的是，在真正的解经讲道中所需的圣灵的能力。只有传讲基督并祂钉十字架的传道人，才是圣灵要充满的传道人。其他传道人不需要被圣灵充满，因为他们靠着自己肉体的力量工作，并且已经学会了干这一行的技巧。在这世界上，没有比一位只带着一本打开的圣经，单靠着圣灵的能力，站在那里传扬基督的人是更不靠自己的了。

 

请注意第3节，他说明了背景，来解释自己为什么要讲到需要圣灵的能力。他说：“我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。”保罗讲话的时候并非镇定自若、深思熟虑、游刃有余。他说自己又软弱，又惧怕，又甚战兢，我想他说的是实话。他到哥林多之前，在腓立比被殴打、监禁，在帖撒罗尼迦和庇里亚被驱赶出城，在雅典被嘲笑讥讽。他身体虚弱，情绪低落；他受到挑战，遭人拒绝；他被人嘲弄，被人奚落。但他的理智却并不软弱。他感受得到自己正肩负着神所托付给他的重任。因此他并不惧怕人。相反的，将他置于这种状况的，是使命的艰巨，信息的份量，神呼召他要完成的任务的庄严，以及他面前障碍的巨大难度。这些是极好的条件，因为只有这样的人，神的灵才会赋予他力量，使他能够完成工作。

 

如果我们以为，只要自己预备好了一切就可以万事大吉，弄个喜闻乐见的引言，再插入几个例子，就可以大摇大摆地走上台，那结果只会是“死”在众人面前。但是，如果你像我有些时候所感受的那样，你就明白我们为什么需要依靠圣灵的能力了。礼拜天到了，我认真研读过了圣经，可是仍然觉得不甚理想。我感到绝望。我在想，在末日我将如何为这篇讲道交账。大家唱诗的时候，我在祷告。我软弱战兢地走上讲台。而似乎就是在这样的时候，神的灵来到我身边。现在有两位站在讲台上。在我里面有了一种力量，那是圣灵神。

 

有许多人过于强大而无法被神使用，但是没有人会过于软弱而不能被神使用。保罗意识到自己对于神的重大责任，他必须在末日向神交账。“我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。”（雅4:1）作为神话语的管家，我们在末日要为我们讲道的内容和方式向神交账。

 

第4节中，“我说的话，讲的道”后面，保罗再次在肯定句之前用到了否定句。“说的话”指他的教义。“讲的道”指他的表达。二者对神来说都很重要。“不是用智慧委婉的言语”，这里的智慧还是指从文化中汲取的智慧。我们如果用这种智慧，就会在讲台上跟着文化潮流鹦鹉学舌。保罗说，我不是这样站在你们面前，把福音信息带给你们的。我所传讲的神话语的真理，会与你们的文化发生碰撞。保罗不是要取悦他的听众。他的讲道没有精心策划的戏剧手段，没有操纵听众的技巧，也没有不合时宜的幽默。

 

“乃是……”，这是肯定句，是他真正所做的——“用圣灵和大能的明证”。这里有三个关键词——“明证”、“圣灵”和“大能”。“明证”这个词源于法庭，在法庭上提交了证据，就无可辩驳。这就是真理。圣灵是三位一体神的第三位格，是祂使灵性死亡的罪人重生；是祂把我们从罪恶的坟墓中呼召出来；是祂呼召我们，让我们知罪，使我们重生；是祂赋予讲道人能力，讲明神话语的真理。而“大能”这个词，就是圣灵在讲道人和听众心里所产生的不可抗拒的超自然的效果。

 

他说：“叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。”如果我们的讲道有任何以人为中心的噱头，如果我们呈现的是以人为中心的、谄媚人的信息，那么我们就是在让我们的听众在沙土上建造他们的生命。但我们讲道如果只靠着圣灵的能力，以直截了当的方式宣讲基督并祂钉十字架，以及以此为中心的神全备的旨意，就是在展现神的大能，又怎能不蒙神赐福呢？

 

钟马田在离世之前，曾来到美国，他去了费城的威斯敏斯特神学院，做了一系列关于讲道的讲座。讲座的内容后来成为《讲道与讲道人》这本优秀教科书。在讲座中，钟马田谈到了圣灵在讲道人身上的工作。他一开始就语出惊人：“如果没有能力，就没有讲道。归根结底，真正的讲道是神在讲道人和听众心里的工作。”讲道不只是一个人说话而已，而是他被神使用，受圣灵的影响。讲道的过程是圣灵以特殊的方式临到讲道人。这是一个获得能力的过程。神赐下能力，藉着圣灵使讲道人能完成工作。圣灵提升讲道，使讲道超越人的影响和努力；使讲道人被圣灵所用，成为圣灵工作的管道。圣灵给讲道人清晰的思维，清楚的言语，流畅的表达，强大的权柄和信心。当你意识到这些不属于自己的力量时，会使你整个人兴奋起来，并且感到无以言表的喜乐。你成了被圣灵充满的人，被圣灵掌管和提升。

 

钟马田说：“我这么说吧，出现这种情况的时候，你有一种感觉，就是实际上不是你在讲道，而是你在旁观自己。这时，你在惊讶地旁观自己。这不是你的努力，你只是器皿，是管道，是载体。圣灵正在使用你，而你在喜悦和惊讶中旁观。”无怪乎爱德华滋说，在讲道中，他的情感被提升。司布真说：“我与神最亲近的时候，就是我站在讲台上讲道，展现圣灵大能的时候。”

 

伦敦的都市会幕礼拜堂，是当时世界上最大的新教礼拜堂。礼拜堂里有一个低层平台。敬拜仪式开始的时候，司布真就站在这个平台上。当六千人一起唱诗的时候，司布真还是站在这个平台上。这个平台有两个螺旋楼梯通向更高一层的平台，他要在那里讲道。讲道的时间到了。司布真开始登上楼梯。大块头的他，每走一步都在发出重重的声音。司布真说，当他往高层平台攀登的时候，每走一步，他就对自己说：我信圣灵，我信圣灵，我信圣灵。因为他知道自己的讲道将被传送到大西洋的彼岸，出现在美国的各大报纸上。而这些讲道，是可以使无数人得救的宝贵信息。当他终于登上平台，走向讲台的时候，他还是会在心中默默念诵：我相信神的圣灵会加给我能力，叫我能宣扬神的话语。

 

对于传道人被圣灵充满，钟马田说：“会众一下子就能感受到。他们被神的话语抓住。他们严肃起来，开始觉悟到自己的罪；他们被圣灵感动，谦卑下来。有些人开始认罪，有些人的灵性仿佛被提升到天上。他们知道超然的事情正在发生。他们开始以神的事情为乐。他们渴望更多的教导。”这就是蒙神赐福的讲道。

 

蒙神赐福的讲道扎根圣父的预定

 

保罗特别意识到，他所宣讲的信息并不是为要标新立异。他所宣讲的不是关于当时热门事件的即时信息，而是神在创世以前就预定好的智慧，是神永恒的真理，它在万世以前就孕育在神的心意中。在万世以前，神就设计了祂永恒的旨意，制订了祂的救赎计划。保罗明白，他所宣讲的信息是超越时代的；和神一样，永恒不变，历久弥新。“从亘古到永远，你是神。”（诗90:2）他的信息不会有任何修正，因为神还是一样的神，人还是一样的人。那唯一的救赎之路永远不会被废掉。诸位，这就是蒙神赐福的讲道。

 

解经讲道既是艺术，也是科学。说到艺术，就像这屋子里，每个人都不同。神赐给我们每个人不同的个性和气质，表现出来的就是我们有不同的面貌，不同的声音，在不同的地区向不同的人讲道。所以讲道的时候，我们会有不同的大纲，使用不同的例证，从不同的角度切入，写出不同的前言和结论。这都属于讲道的艺术。但合乎圣经的释经讲道同时也是科学，其中有一些不变的原理，就是释经学的原理、讲道学的原理、语法和句法的原理。这些原理规范了我们对真理的理解和表述。真理就是现实。真理就是实事求是。真理永不改变。“草必枯干，花必凋残；惟有我们神的话，必永远立定。”（赛40:8）但愿你能学到别具一格的讲道艺术，但绝对不要改动讲道的科学——那些固定不变的解经讲道原理。它要求我们宣扬（καταγγελω）以耶稣基督的位格和工作为中心的神的奥秘。愿神以天风吹动你的船帆。愿祂鞭策你，推动你效法这种讲道。

 

祷告

 

我们在天上的父，这些事只有你能做到，我们在座的没有一个能做到。我们可以体会保罗在惧怕和战兢中来到哥林多。我们深知自己的不足。我们明白，你摆在我们面前的任务和使命是何等艰巨。我们明白，我们所处的时代何等艰难。神啊，求你烧掉我们周围每一座诱惑我们追求高超言语的桥。神啊，求你拯救我们，叫我们不至于成为油嘴滑舌的人。神啊，求你保护我们不以任何方式使用世界的智慧来加强我们的讲道，因为你说过你要灭绝智慧人的智慧。我们想远离这些东西。我们想摆脱这些东西。如果我们谈到这智慧，那只是为了揭露它不过是诱惑的灵，是魔鬼的道理。父啊，求你让我们立定心志，让我们像保罗一样定了主意，只知道耶稣基督并祂钉十字架。愿那些听到这信息的人，信靠基督的十字架所显明的神的大能。父啊，我们作为你谦卑的仆人如此祷告。请差遣我们，使用我们。奉耶稣基督的名。阿们！

 

 

[1] 本文整理自作者2011年慕迪牧者大会上的讲道，略有编辑。承蒙授权，特此致谢！——编者注

 

 

作者简介：

史蒂芬·劳森（Steven Lawson）毕业于德克萨斯理工大学、达拉斯神学院和改革宗神学院。他是阿拉巴马州莫比尔市基督团契浸信会主任牧师，也是One Passion事工的主席，该事工旨在为今日的教会带来合乎圣经的改革。他还在加州太阳谷的主人神学院（The Master’s Seminary）担任讲道学教授。

 

 

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