基督的呼召 ——《我们合理的信仰》第20章阅读札记

 

文/漫波

 

在《我们合理的信仰》一书中，从第20章《基督的呼召》开始，巴文克进入救恩论的部分；巴文克把我们通常所说救恩次序中的呼召、重生、信心和悔改放在了这一章中，救恩次序中的其他部分则放在了接下来的章节中。学习这一章时梳理了相关的神学内容，使笔者受益良多。笔者希望此篇阅读札记，也给读者带来帮助。

 

一、圣经与圣灵的关系

 

在第19章《圣灵的恩赐》中，巴文克反复强调，我们所得到的各种救恩益处，都是基督借着圣灵赐给我们的：“在具体讨论这几类益处中的每种益处（笔者注：即指救恩次序中的恩召、重生、信心、悔改等）以前，我们应当晓得，这一切，就像基督自己的位格一样，只有透过圣灵才能赐下……借着圣灵，基督将自己赐给了我们，也把祂的益处赐给了我们……简而言之，基督和祂所赐给我们的一切益处——圣父的慈爱和圣子的恩惠——唯有在与圣灵的相交中，才能成为我们的份。”[1]正如一位牧者所言，在某种意义上说，救恩论其实就是圣灵论。

 

因此，在第20章的第1节中，也就是救恩论的开始部分，巴文克首先谈到了圣灵工作和圣经之间的关系，这是很自然的事情。

 

20章这一节的讨论虽然篇幅不长，却是非常必要的，也是非常重要的。

 

巴文克这样开始：“基督为了把我们纳入到与祂的相交中，并分享祂各样的恩惠，不仅使用浇灌在教会中的圣灵，同时也使用那为教训并引导圣徒而赐下的圣言。”[2]接下来，他首先批驳了几种错误的观念。

 

首先是伯拉纠主义的错误。这一类人认为有圣经就足够了，人仍旧有属灵方面的自由意志，不需要圣灵重生的工作就可以行出圣经所要求的。“他们主张说：罪的确使人软弱，但并不代表那个人的灵命已经死去了。这人仍有意志上的自由，若有人愿意听信福音，那单单传福音本身就足以叫他效法耶稣行事为人的榜样。”这类似于今天的亚米念主义，这个批判也使笔者想到自由主义神学。

 

接下来，巴文克指出神秘主义者的错谬，他们越过圣经而直接谈论圣灵的工作，这使我们想到今天的灵恩派。他们认为：“‘圣言’只是一种死的字句而已，并不能穿透人心，也不能使新生命的原则在心里扎下根来。‘圣言’充其量只能在人内心起到光照作用，却不能发出丝毫权柄和力量来改变人心……这样的属灵人虽然有时会把圣经作为一种标准和指导原则，但这并不是他宗教知识的来源，因为他乃是主观上蒙受上帝圣灵的教导，并逐渐成长得超乎圣经之上。”

 

巴文克在此提到非常有启发的一点，就是在此错谬之下，神秘主义和理性主义虽然看似是两个不同的极端，却会彼此转化，因为脱离了圣经来谈圣灵的工作，实际上就会落入到这两种情形当中。“当圣灵的感动渐渐使人心越来越脱离圣经，得到‘释放’时，人心也就越来越脱离基督的位格与整个历史的基督教。于是，在其进一步发展过程中，神秘主义就衍变为理性主义。因为当圣灵内在的工作与圣经的话语被人为割裂开来时，也就失去了自己的特性，不能再与圣灵在人理性与良心中的普遍工作区分开来……神秘主义总是一次次衍变为理性主义，而唯理主义则又定期衍变回归神秘主义。这两种极端彼此相连，彼此相通。”

 

之后，巴文克指出天主教的一个错谬就在于没有把圣经看作是蒙恩途径，而唯独把圣礼看作是蒙恩之道。“为了反对这种将圣灵的拯救工作与圣言割裂开来的做法，也为了驳斥唯独将它同圣礼联系起来的做法，宗教改革拿起了捍卫真道的大棒。宗教改革不仅恢复了圣经作为真理唯一、清晰与充分的来源，而且也把圣经尊崇为蒙恩之道，并恢复了它在与圣礼的关系中的首要地位。”[3]

 

不仅如此，巴文克也谈到了同为宗教改革阵营的路德宗和改革宗的区别点。我想，巴文克的分析还是非常中肯的，对我也很有帮助。他说：“路德宗将‘圣言’与圣灵彻底地合在了一起，以致有把这两者等同起来的危险，完全抛弃了这两者之间的分别。他们甚至把圣灵做成的救恩包括在圣言之内，并只视圣言为圣灵进入人内心的渠道。圣经既然来自圣灵，那圣灵便把使人改变的能力留在圣经之内，就像——姑且这么说——把圣灵放在了一个器皿中一样。就像面包有一种天然、内在的滋养力一样，圣经也从产生它的圣灵那里领受了拯救人的内在属灵能力。因此，圣经不仅被赋予了光照人心、影响人道德意志的能力，同时它还有一种内在的、更新人心灵及拯救人的能力。而且，圣灵若不借着话语，就不工作。”

 

巴文克紧接着说，改革宗不采纳这种观点，改革宗的立场是：“在圣经与圣灵之间，当然会有非常密切的联系，但彼此之间仍有分别。圣灵会在没有圣经的情况下工作，而且有时也的确在没有圣经的情况下工作。当圣灵与‘圣言’联合时，祂之所以这样做，乃是出于祂自由的旨意。圣灵照着自己的美意，常常会借着圣言动工，并在圣言显扬出来的地方动工……但是，即便在这时候，圣灵也不像路德宗所说的那样，是内住在圣经中或所传讲的圣言中，而是内住在作为基督永活身体的教会里。圣灵借着圣言做工，也不像视之为承载自己能力的器皿那样做工。尽管圣灵与圣言一同动工，但圣灵自己也亲自穿透人心，使他得以更新，从而得着永生。”

 

二、关于呼召

 

1、普遍呼召与特殊呼召（普遍启示与特殊启示）

 

在作了以上铺垫之后，巴文克进入救恩论中呼召的主题。

 

通常教义神学在讨论呼召的时候，都会直接进入一般呼召和有效呼召的讨论。然而巴文克在此的一个特色是，他把普遍启示也看作呼召，即“普遍呼召”，这呼召是神在自然界中，在历史中，在人的理性和人的良心中，对所有的人说话；而我们通常所说的福音的呼召，巴文克称为特殊的呼召。这其实就是普遍启示和特殊启示。巴文克的“普遍呼召”和“特殊呼召”的区别也就是“自然呼召”和“圣言呼召”的区别。进而，巴文克把“普遍呼召”称为“律法的呼召”，把“特殊呼召”称为“福音的呼召”。因为既然这种“普遍呼召”包含外面的自然和人里面的良心，良心是神的律法刻在人的心里面（罗2:14-15），所以巴文克称“普遍呼召’是一种律法性的呼召。然而，巴文克对此没有作进一步的说明。

 

2、外在呼召和内在呼召（一般呼召和有效呼召）

 

巴文克首先说不是所有的人都能够听到“福音的呼召”。人之间一切的不同（阶层与地位上，性别和年龄上，恩赐和能力上的等等不同）都是出于神的主权。巴文克在此也指出了路德宗和改革宗的不同：“路德宗的人，他们不想承认上帝有主权意愿决定，谁能处在福音的光照下，而谁却不能，就主张：这种圣言的呼召临到过与亚当、挪亚及使徒同时代的所有人（他们特别诉诸罗10:18及西1:23，以此作为自己的根据），而这些人是唯因自己的错误与这一呼召失之交臂。”

 

对于非选民，外在呼召不能成为有效呼召，然而，巴文克强调，我们不能因此轻忽外在呼召的功用和价值。巴文克对此强调的两个方面，似乎是笔者很少在别的教义神学书中看到的。一方面是：“我们必须声明，外在呼召对上帝来说是严肃的，而且有其美意。凡借着福音蒙召的人，都是恳切的蒙召。因为上帝在自己的圣言中认真、恳切地将自己喜悦的事显明出来，也就是说，凡被祂所召的人都应该来到祂面前。而且，上帝也恳切、认真地应许：凡到祂那里来的人，都可以得享安息和永生（《多特信条5项第8条》）。”“外在呼召借以临到他们的福音之道，并不是死的字句，而是上帝的大能，要救一切相信的（罗1:16），是活泼大有功效的，比一切两刃的剑更快（来4:12），也是叫人得蒙重生的方式（彼前1:23）。这和上帝在内在呼召中所用的，是同样的话语，而且它本身也并不排除圣灵的感动。”

 

另一方面，即使对于不信的人，福音的呼召也有一种道德感化的能力；它能够带来许多暂时的祝福。这种价值是在于文化层面上的，它能够提供一种精神资源，一个榜样，它能够利于约束罪恶。

 

与此同时，巴文克也强调，“拒绝外在呼召必免不了受惩罚”，对于拒绝福音的人，这道要定他的罪（约12:48）。

 

接下来，巴文克讲到外在呼召的不足和内在呼召的必要性。尽管神的话语本身具有能力和权柄，但因为世人的灵性是死的，所以圣灵的工作是必须的，这就是内在的呼召。

 

巴文克在讲到内在呼召的性质时，把它与自然界的现象作了类比：“若我们想了解或认识什么事物，就必须有一种关系存在，就必须在人与世界之间建立起一种和谐的关系。一般说来，这种关系在自然界中依然有效……但是，这种关系在灵性世界中却已经完全被罪破坏了……人生来对上帝、对祂的启示以及所有属灵与属天的事，就是死的。他对这些漠不关心、毫无兴趣，只思念地上的事，却不喜悦关乎上帝道路的知识。上帝与人的关系已经遭到了破坏，两下再没有属灵的相交或联合了。”

 

由此，巴文克视内在呼召为一种属灵关系的恢复：“因此，这种内在呼召通常包含这样一个事实，即它再次恢复了上帝与人的关系，并且叫人和上帝再次在灵里相交，叫人愿意听从上帝的道，也明白这道。”

 

进而，巴文克也依据圣经称内在呼召的作为是一种启示，并举了彼得认信的例子：“‘西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。（太16:17）’……上帝亲自用这种方式来光照这位使徒的心，才使他此时在基督里如此清晰地看到以前从未看到过的事情。”

 

如此，这样一种启示意味着一种内在的光照。“换言之，在这些段落中谈到的启示，包含着一种内在的光照。”正如圣经所言：“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”（林后4:6）

 

对于内在呼召的性质，巴文克也从另一个角度进行了描述：“在其他地方，圣灵在内在呼召中的行动，则被描绘成主开导人的心（徒16:14），或是主耶稣开人的心窍（路24:45）。”

 

内在呼召，也就是我们今天通常所说的有效呼召，需要两个必要条件：福音的呼召和圣灵的工作。“上帝在自己丰盛的恩典中，不单向那些蒙拣选得永生的人发出福音之道的呼召，还加上了圣灵的工作”，而内在呼召的结果便是重生、信心和悔改。

 

三、有关信心的讨论

 

巴文克接下来讨论重生、信心和悔改，也是按着这个救恩次序，重生—信心—悔改：信心是重生的结果，悔改是信心的果子。在此，笔者对巴文克就信心的阐述稍作一点归纳。

 

相对于真实、得救的信心，巴文克讲到了三种虚假的信心：历史的信心，暂时的信心和神迹的信心。真实的信心与这几种虚假的信心区别在于三方面。首先，它们的来源不同。以上三种信心是普遍恩典的结果，“有暂时的功用”，而得救的信心是神的特殊恩典，是圣灵工作的结果，是重生的结果，是拣选的结果。

 

第二，它们的本质不一样。信心必然包含着知识的因素，但真信心具有的不只是头脑中的知识，而是一种特殊类型的知识，“是一种实践知识，是一种从心发出的知识，而不是出自头脑的知识。它是一种个人性的、深刻的、叫人心向往之的关切，因为它是与自我最深层的那些本质，也就是与那些牵涉自我本质的生存、生命、灵魂与得救联系在一起的”。

 

第三，它们指向的对象不同。三类虚假的信心指向的对象未能越过历史报导或神迹本身，而真实的信心指向基督并且信靠祂。

 

四、总结

 

最后，与以上内容相关的，笔者分享一点自己的体会和思考。

 

宗教改革重新确立了神的话语作为蒙恩途径，并且是首要的蒙恩途径的地位。改革宗神学通常所讲的蒙恩途径有三个：神的话语、祷告和圣礼，[4]有时还会加上第四个，就是圣徒团契。而圣礼的执行和果效是不能离开神话语的，“圣礼的功效……依赖圣灵的运行和设立圣礼的道”[5]；圣礼即是神应许的有形记号，“圣礼因为依附于上帝的话语而获得其意义”[6]。祷告也是对神话语的回应。[7]此外，圣徒相交若离开了神的话语，也不能叫人蒙恩。因此，我们看到神的话语作为蒙恩途径的重要性。

 

基于此神学信念，神的工人会认真地预备讲道，并且意识到在主日礼拜时要有充足的道和充足的祷告；而且也会在主日尽可能地多举行圣餐，每周都有也不过多——因为它们是神所设立的恩典的管道，当它们被正确地使用时，我们相信教会就会领受圣灵的工作。

 

在牧养的过程当中，我们期待信徒生命的改变。神的心意是我们在此生不断成圣，越来越活出与我们蒙恩地位相称的生命样式来。神是改变的源头，唯有神是改变人心者。“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。”（林前3:6-7）而神所使用来改变人心的工具是祂的道。“求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。”（约17:17）正如神是借着祂的道和灵使人重生一样，神同样借着祂的灵和道使人成圣和改变。合乎圣经的改变，正如提摩太·凯勒牧师所说：“我们改变的目标是耶稣祂自己的生命。改变的力量完全是上帝的恩典。改变的工具是通过圣灵将圣经应用到我们的心里。改变的战场是悖逆上帝或偶像崇拜的心……改变的环境是敬拜的基督徒共同体。”[8]对于人心的改变，我们要清楚福音的中心性，也如凯勒牧师所说：“持续、更深的属灵更新的关键是对福音永无止境深度的持续再发现。”

 

神的工人应当带着这样对道、对福音的信念来进入服事，来面对讲台——道是神设立的首要的蒙恩途径，是神用来改变人心的最重要的媒介。传道人蒙召作神话语的管家（林前4:1），应当不断提醒自己对道的专注，专注于对道的钻研和传讲，按正意分解神的道；并以对“得救的信心”的分辨，来确认听道者“是否重生得救”——蒙“外在呼召”者果真经历了“内在呼召”了吗？以此忠心于主的托付，竭力得蒙神的喜悦。

 

 

[1] 赫尔曼·巴文克，《我们合理的信仰》，赵中辉译，（海口：南方出版社，2010），305-06。

[2] 以下引用若无特别说明，都是引自《我们合理的信仰》第20章，307-31。

[3] 参卡尔•楚曼（Carl Trueman），〈上帝的话语：恩典的管道〉，《教会》69，2018年1月，128。

[4] 威斯敏斯特大要理问答74问。

[5] 威斯敏斯特信仰告白27.3（《清教徒之约》译本）

[6] 卡尔•楚曼（Carl Trueman），〈上帝的话语：恩典的管道〉，129。

[7] 关于这方面较近的论述，可见凯勒牧师的《祷告解密》，3-5章。

[8] 提摩太•凯勒，〈合乎圣经的改变〉，《教会》51，2015年1月，23。