敬拜：福音派？还是改革宗？[注1]

 

文/罗伯特•戈弗雷（W. Robert Godfrey）  译/维语  校/和卫

 

在美国，改革宗信徒所面临的挑战之一，是理清“福音派”与“改革宗”二者之间的关系。美国的基督教新教（Protestantism）由主流更正教会[2]（mainline Protestants）、福音派（evangelicals）以及灵恩派（charismatics）所主导。在这些主导团体之外，另一个主要派系是认信的路德宗（the confessional Lutherans）。但改革宗应处于什么位置，尤其和历史上联系最为紧密的“福音派”之间的关系是怎样的？

 

有人指出“认信的改革宗”（the confessional Reformed）是宽泛的福音运动的分支团体。的确，在美国过去的几个世纪里，改革宗常常与福音派联合，与其有许多的相似性，并时常竭力避免去批判福音派运动。但我们改革宗真是福音派吗？

 

有一个领域可以表明福音派和改革宗之间的差异，那就是敬拜事宜。初看之下，我们可能会发现它们的相似多于不同。改革宗教会和福音派教会的敬拜程序几乎完全一致。的确，两种教会都唱诗、读经、祷告、讲道、执行洗礼和圣餐。但这些相似之处只是反映出表面的一致性，还是说它们对敬拜中仪式之意义和功能的理解也是一样？

 

如果仔细观察，我相信我们会看到福音派和改革宗在敬拜上有着相当本质的不同。这主要体现在两个方面：第一，对敬拜中神同在的理解；第二，对敬拜中牧师职分的理解。

 

敬拜中神的同在

 

提起敬拜中神的同在，可能会被认为这是一个奇怪的论题。难道我们不都相信在敬拜中神与他的子民同在吗？当然相信！但是神“如何”同在？他“如何”在我们的敬拜中行动？

 

在我看来，对于福音派来说，神在敬拜中的同在等同于“神在倾听”。他就在不远处；更确切说，他是亲密和满有爱意地与他的子民在一起，察看并倾听他们的敬拜；他聆听他们的赞美和祷告；他观看他们忠实地履行圣餐仪式；他倾听他们的见证和分享；当他的话语被教导时，他也参与其中，并聆听这些教导，确保其忠实和准确。

 

福音派这种敬拜方式强调了“水平”层面的敬拜。温暖的氛围、团契相交，以及信徒的参与是敬拜中最重要的。任何能够提高这种参与感的，尤其是情感层面的，都很可能被准许。这种敬拜服事必须能够鼓舞人，使人兴奋，这样神才会察看并悦纳。

 

改革宗信仰对于神同在的理解有着本质上的不同。的确，神同在是为倾听，他聆听他子民的赞美和祷告，但他同在也为了表达。神不仅是作为观察者同在，他更是一个积极的参与者。他透过经文和圣礼向我们说话。作为改革宗基督徒，我们不相信神在教会中会直接和即时地向我们说话；神是透过一些途径说话，用他向教会所指定的方式，真切地向我们说话。在传道事工里——当神的话被正确地传讲，并被妥善地使用在问安和祈祷祝福中时——这便是神在真正地说话。正如《第二瑞士信条》（the Second Helvetic Confession）所强调的：“被传讲出来的道才是神的话。”

 

按照改革宗的理解，神在圣礼中也积极同在，并向我们说话。圣礼更多是关于神自己，而不是我们。透过圣礼，神向我们传达耶稣同在的事实，赐福他的子民，同时也藉着圣礼证实他福音的真理和应许。

 

改革宗对敬拜的此种理解强调的是敬拜的“垂直”层面。这并不是意味着水平层面的缺乏，而是敬拜的焦点没有放在温暖的感觉和分享上。更确切地说，敬拜应该是会众作为整体来朝见神。我们与他人最主要的团契是同作一个肢体，向神唱诗、祷告，并彼此倾听，而与此同时，神也一直对我们说话。我们敬拜服事的垂直层面确保了神才是我们敬拜的焦点。对于任何一种敬拜行为，首要的都不是关注人的灵感，而是要忠实于神对于敬拜所启示的他的旨意。我们必须以神喜悦的方式与他相遇。当我们来到永生神的面前，聆听他的话语并发出由衷的敬畏和喜乐时，这才会塑造并激励我们的敬拜服事。

 

敬拜中的牧师职能

 

改革宗和福音派对敬拜中“神同在”的不同理解也体现在他们对敬拜中牧师职能理解的不同。对于福音派来说，牧师们是会众里有才能且受过教育的成员，被神呼召来管理教会的治理和教导。牧师们用他们的才能来促进会众的敬拜，并教导神的子民。牧师们未被看作是特别代表会众向神说话的人，也没有从神而来的特殊权柄。更确切地说，他们的权柄只源自他们教导的可靠性，而会众中只要有人能忠实地教导神的话，他也可成为牧师。

 

福音派对牧师职能的这种看法给敬拜带来了一种民主的特征，会众中许多成员参与带领敬拜是一件好事。参与的人越多越好。神赐予会众的恩赐应该被用来彼此造就。这里同样的，水平层面的敬拜是主导。

 

改革宗对于牧师职能的观点则大不相同。神从会众中呼召牧师，赐给他职分的权柄来带领敬拜。他受过审查、也被区别开来，在神面前代表会众，也在会众面前代表神。在敬拜的伟大对话中，他向会众传递神的话，也将会众的话带到神面前，除了作为一个整体会众一齐向神告白的时候。我们改革宗信徒不遵从水平的敬拜安排不是因为我们反对民主，或我们相信牧师是会众里唯一有恩赐的成员。我们遵循这种模式，因为我们相信这是符合圣经的，并且是神所设定的敬拜模式。

 

对牧师职分的这种观点加强了与神交通的敬畏感和正式感。它也确保了那些在公开场合带领敬拜的人是由神呼召并赐予权柄从事此项事工的。改革宗正当地怀疑那些未经门训或授权的成员在会众面前给出或长或短的讲道信息。在敬拜中，我们聚集是来聆听神的话语，而不是会员们的观点。垂直层面的敬拜依然处于核心地位。

 

结论

 

毫无疑问，我所列出的福音派和改革宗看待敬拜的区别还可以在许多细微层面加以展开。我在此描绘的只是宏观一笔。然而，我相信这些基本的分析是准确的。

 

我们改革宗信徒面对的最大难题是，我们的敬拜方式在很多方面已经毫无察觉地被福音派同化了。如果我们要珍视我们改革宗在敬拜方面的遗产，如果我们要向他人传达它的重要、特点及大能（这一点也同样重要），我们必须了解我们敬拜的独特之处。

 

我们做此明确区分的目的并不是要贬低福音派。他们实际上是我们的弟兄和朋友。但是我们与他们之间确实有许多不同。如果改革宗敬拜不至于像恐龙一样灭绝，我们改革宗信徒必须清楚了解改革宗敬拜，并迫切地忠实于它。为此，我们必须不仅要看到改革宗和福音派在敬拜上的表面相似，更重要的是两者的区别背后的重大神学差异。

 

[1] 本文取自：https://www.opc.org/nh.html?article_id=193（2017年2月27日存取）。原文：W. Robert Godfrey, “Worship: Evangelical or Reformed?”，作者是加利福尼亚威斯敏斯特神学院校长，亦为美国改革宗教会的一位牧师。本文最初发表在《瞭望》（The Outlook）杂志上，此处稍作改动。本文再版于2002年4月的《新视野》（New Horizons）杂志。承蒙版权方授权翻译转载，特此致谢。——编者注

[2] 主流更正教会：也称为“美国主流更正教会”（mainstream American Protestant），偶尔也被称为“传统更正教会”（oldline Protestant），在美国是与福音派、灵恩派、基要派等派别相区别的更正教派别。在二十世纪中期以前是美国基督徒的主体，但现在已经成为更正教中的少数派。——维基百科：https://en.wikipedia.org/wiki/Mainline_Protestant（2017年3月3日存取）。——编者注