《教会》 扎根教会 服事教会 建造教会
文/潘约翰
背景
人们普遍认为，基督教20世纪在中国的爆发式增长是与众多神迹奇事相伴随的。上帝在中国教会的扩展中彰显了他的同在。例如已归天家的奋兴布道家宋尚节弟兄，在1927-1937年中国教会大复兴期间的服事，就伴随着无数的神迹奇事。此后的时间里，在中国其他地区上帝的作为同样令人震撼。而中国教会无可争议的见证，正是按照上帝的旨意，圣灵不断地将恩赐和能力赋予委身大使命的信徒。直到今日，在世界各地，同样的现象仍旧此起彼伏，遥相呼应，特别是在非洲、南美和亚洲其他的发展中国家，神迹在发生！
不夸张地说，作为全球大国的中国，随着其举世瞩目的发展，如宣教士们认为的那样，在接下来的几十年，极有可能成为世界上差派宣教士最多的国家。我们的异象主要（虽然并非全部）是向西部那些福音未及之地的少数民族宣教，然后穿越国界，“将福音传回耶路撒冷”。沿着这条路线，有世界上大部分的佛教徒、印度教徒及穆斯林——其中多数未曾听过福音。然而不仅是这些主要的世界宗教，同样给我们带来巨大挑战的还有遍及亚洲许多地区的带有泛灵论色彩的地方民间宗教——这些宗教认为现实是由属灵的存在主宰的，人类必须不断地与之争战或安抚它们才能得以存活。
这些社群带来的挑战是，他们追求灵性而非物质主义。物质的生命境况如出生、结婚、患病、丰收和旱涝都被视为受看不见的属灵势力所影响，所以，解决方法要相应地藉着灵媒或巫师与灵性世界接触而获得。这样，在向世界各地的泛灵论社群宣教时，宣教士会发现，当主以他的大能施行可见的神迹，超过他们世界中的神明或其灵媒的咒语时，他们就愿意归向基督。实际上，他们是一群实用主义者：他们想要看到基督教“显灵”。
当上帝带领中国的宣教士往西而行，进入到我国的少数民族、一直到中亚及中东诸国宣教，他们事实上会遭遇到的是大多数人未曾经历的黑暗领域。在那里，撒但的权势和鬼魔的压制显然是真实的。为了使上帝得着荣耀，我们的目标必须是带领这些被掳之民悔改并信靠基督而得救，藉着接受那完全的在基督里的新生命，使他们品尝这真实的自由和胜利，并与所有假信仰的旧方式完全断绝。这才是基督教“显灵”的荣耀结果！只有这样，我们才能看到在每一族群当中产生出坚定的门徒和增长并兴盛的教会。
那么，由全世界信徒代祷托住，中国教会怎样向西宣异象中的国家传扬基督，才能达到荣耀神的最高目标呢？别的禾场上宣教士的经验，不必然能作为在我们将要差派去的宣教禾场必然发生之事的解决方案。但不管怎样，我们都应该预备好，当上帝给我们指引时，既在他的大能中传道，也展现他的大能。这两者中我们过分偏重某一个，就可能出现问题。一方面，在一个泛灵论的社群，如果福音只被呈现为口头的信息，而从来没有可见的大能彰显，那些接受了部分基督教真理的人最终将成为“心怀二意”者：他们“相信”耶稣，但一旦遭遇生命中的现实问题，他们仍然会去灵媒那里寻求解决。另一方面，如果我们传扬基督耶稣只是藉着神迹奇事，而没有充分宣告在圣洁上帝面前人的罪性以及他如何需要这位救主，那么人们“信”耶稣可能只是因为认为他能给他们带来好处，耶稣不过是他们泛灵论世界观中加上的另一个神灵而已。既然我们的大使命是使万民作主耶稣基督的门徒，而不是那种自称信却又不遵守他命令的挂名基督徒，那么，无论是上述哪种情况，都是令人遗憾的。只有上帝的真理和上帝的大能同时都超卓非凡之时，基督教才能真正“显灵”。
上个世纪，在中国教会中占主导地位的扎根于农村的宣教运动，进入21世纪，已越来越多转向城市。大城市中的教会如今发展最快，而城市教会的信徒，很大比例是受过良好教育的年轻人。在满目珠光宝气的购物中心和奢侈品的物质主义的环境中，城市基督徒不像农村的弟兄姐妹，大多并没有经历过几十年前那样神迹奇事式的“复兴”。然而无论我们的处境如何，对所有信徒而言，持续被圣灵充满并接受上帝装备我们用以实现大使命的每一样属灵恩赐和恩典，则是必须的。基督徒的生命和服事如果不是超自然的，就毫无意义。
装备当代中国教会面对跨文化宣教的挑战，明智的做法是：重新确认我们对上帝的全然倚靠，同时欢迎基督身体中他人的洞见，特别是来自在服事中亲身经历过上帝奇妙大能的肢体。但是，在热切寻求属灵恩赐、神迹奇事、有果效的服事以及领人归主的过程中，我们绝不能、绝不能让任何别的东西代替了上帝自己这一绝对中心，无论在我们的内心还是情感中。是上帝以他的方式、在他的时间、按照他的日程表在施行他大能的作为、将福音传给万民、带领罪人得救、建立他的教会（虽是透过他的百姓）。他不需要我们的“帮助”！他只是在寻找那些他所喜悦的人并通过他们工作，因为他们已将生命献上当作活祭，与基督同钉十字架。这才是合乎圣经的“超自然”的服事的第一步：走向十字架，向十字架而死！
最终，中国教会将为我们所传给万民的在上帝面前交账：是真正上帝的行动，还是人造的赝品！这一结果很大程度上将取决于我们如何理解上帝的性情、他救赎的目的以及信徒在其生命与服事中与这位全能者的关系。
真理的道和真理的灵
“你当竭力在上帝面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”（提后2:15）
亲爱的主仆同工啊，正如使徒保罗对“因信主作他真儿子”的提摩太的劝勉，让我们也立志成为按着正意分解真理之道的上帝的工人吧。这一点再怎么强调都不过分。因为圣经是基督信仰唯一的、至高的权柄，在它里面，上帝全备的真理或明确地阐述出来，或能得以顺理成章、有根有据地推导出来（如三一论的教义）。按着正意分解上帝之道关乎寻求真理，寻求整全的真理，只有真理别无其他。与此相反，一旦有断章取义的倾向，即只聚焦于经文的一部分而非全部，牺牲整全的信息而夸大这一部分，上帝的子民对上帝和他的旨意的看法就立即会陷入扭曲和不完整的危险中。滑向这一错误的过程可能是不易察觉的，因为每一种错误的教导中总包含着某些真理的要素，正是这种半真半假、似是而非，使得这些教导很吸引人和有说服力，因此也更具欺骗性。
对于中国基督徒，这是一个令人激动的时代。诚然，毫不夸张地说，中国教会在今后几十年内的宣教事工已经拥有影响整个世界、对大使命的完成产生重要贡献的潜力。但同时，坦率地说，如果我们差派出去的成千上万的工人都带着错误的神学、不健康的宣教方式和被误导的热情，我们也有可能制造出教会历史上最大的混乱！
当然，如果中国教会想要完成上帝给我们的托付，我们非常需要圣灵用以装备我们的每一样恩赐和恩典。但这才是我们必须活出的毫不含糊的标准：也许我们的生命中会有圣灵充满的经历，在担当大使命时，上帝也以施行神迹奇事伴随着我们的事工，但同时我们也要完全按着上帝之道中清晰的指引和界限来服事。真理的圣灵和真理的道断不能分开，我们决不能过份强调某一方面而牺牲另一方面。实际上，也无需如此，因为我们可以全方位地享受这两者，而且这也必须是我们的目标！
对中国教会而言，如今的确是令人振奋的时候。然而，为大使命而装备和预备的这一关键阶段也充满着网罗和陷阱。我们必须对那些影响我们教会发展之事（包括来自海外的帮助）慎思明辨。我们永远感激其他国家的弟兄姐妹，也感恩地承认，若不是他们因为服事上帝而对中国的无私奉献，中国教会就不可能有今日的发展。但是，并非以基督教的名义输入到这里的每一件事都是合宜的甚至必然合乎圣经。
本文中，我们将分享当代的一些已经进入中国且引起我们极大担忧的教导和实践的例子。它们都是半真半假的教导、抽离上下文的圣经经文、还有人工制造出的“经历上帝”的方法；虽然有可能出于良好的、真诚的动机，实际上却给教会“使万民作基督的门徒”带来了损害。我们指出这些令人担忧的现象的目的是使我们警觉，并帮我们防备每一个可能遇到的、对真理微妙的扭曲。我们并非在质疑他人的动机和真诚，无论是国外的还是国内的，作为上帝的仆人惟有上帝才能够判断。我们承认我们都是不配的器皿，没有一个教会或一群人能垄断真理，这也是为什么我们需要彼此。我们也不是要给那些渴望更深地认识上帝和在生命中经历他神奇大能的人泼冷水。但是，我们的担忧是有圣经依据的，若不表达出来，反倒是一种没有爱心的表现。是因为关心，所以我们才会担忧。所以，带着爱心和应有的尊敬，我们谦卑地寻求并鼓励我们所有人都像庇哩亚人那样，“天天考查圣经，要晓得这道是与不是”（徒17:11b）。我们所希望的就是你们将每一件事（包括本文）与真理、整全的真理、唯独可以在上帝之道的整全规模中找到的真理相对照，仔细地掂量。
基督论的教义：完全的神和完全的人
“大哉！敬虔的奥秘，无人不以为然，就是：上帝在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。”（提前3:16）
基督论的教义关乎在他道成肉身期间，神性和人性如何作用在主耶稣基督这一个位格中。这不仅是圣经学者和教会领袖面对的学术问题，也是我们所有人都必须考虑的问题。因为在基督教信仰中，也许没有比这位为我们死、作我们救赎主的上帝的身份和独特性更重要的问题了。
圣经非常清楚地表明，在主耶稣基督道成肉身期间，他是完全的神，同时也是完全的人。然而，在福音书中，提到耶稣时，这二性看起来却常常是轮流出现，有时聚焦在基督的神性，但在同一本福音书中，也强调他的人性。“上帝在肉身显现”——这是何等深邃的奥秘啊！
我们读到，主耶稣基督在世上的时候所知是有限的（如，“摸我的是谁？”，参路8:45），然而，因着他的“全知”，他又晓得万事（约16:30）。他受限待在一个地方，通过人眼来“看”（约1:47），然而，他又因着上帝之子的无所不在而“看”到万事（约1:48-49）。耶稣知道：作为人，他也会有困乏和干渴（约4:6-7），然而，他又是那位赐生命的全能者（约5:21）。
主耶稣基督必须成为完全的人——一个与上帝有着正常关系的、过着完美的、无罪的生活的人，否则他就不能担当我们的罪债，成为赎罪祭。同样，只有当耶稣是完全的神，他才能全然承担和接受罪的刑罚，使我们与上帝和好。因此，他有着人的所有柔弱，血肉之躯的脆弱，没有一次使用过他的神性让自己受益，以避免患难、试炼和试探。作为人，主耶稣基督完全顺服于父，并为了超自然的生命和事工而与圣灵有着亲密的交通。他是基督徒生命和服事的最好的榜样和典范。然而，同样地，在有着人性的同时，主耶稣基督从来没有停止作为神，或者放弃拥有或使用他的神性。当然，他的神性“隐藏”在人的躯体之下，对他原本所拥有的能力的使用也是因着爱而顺服在父的旨意之下。但即便如此，从本质及功用而言，主耶稣基督仍然是神，与他在道成肉身之前一样。因此，虽生活在世人当中，耶稣基督仍是独一无二的！我们不敢过分强调“耶稣是我们的榜样，我们要效法他”。他的伟大是我们望尘莫及的（即使在他道成肉身期间也是这样），我们绝不可能完全效法他，因为他是上帝，我们是他所造的，永远如此。
因此，关于他超自然的生命和服事，圣经的整体观点是：耶稣基督既是被圣灵所膏抹的人，也是运用他自己神性的上帝。如果我们想拥有对主耶稣基督正确的、平衡的看法，正如在上帝的道中已经启示出来的，我们就必须把基督两性的奥秘结合在一起来看，对每个方面都同等地予以重视，不要顾此失彼。
我们担心的是以一种将圣经对基督完整的启示加以扭曲的方式来传讲我们的主和救主。例如，近年来，中国教会的某些群体受来自海外的教导的影响，声称主耶稣基督在世上生活和事工期间，他只是一个被圣灵充满的人而已。他选择不运用他的神性如全能、全知。有的甚至教导说，耶稣在道成肉身期间，实际上已丢弃他的神性，或根本没有某些神性。
这一理论部分根植于腓立比书2章的一段难解经文。这是使徒保罗写给腓立比教会的：
所以在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀，只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心。他本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。（腓2:1-8）
对基督“反倒虚己”（7节）的描述是支持这种观点的关键，他们认为，主耶稣基督在世上的生命完全是且只是一个被圣灵充满的人，因为他自愿放弃了他自己作为神的能力。
通常而言，上下文是解经的关键。1-4节中，保罗旨在鼓励腓立比教会的信徒追求一种谦卑、舍己、为了他人放下自己的计划及利益的生活方式。在这段经文的最后，他指出：道成肉身的基督就是这种生活态度的最好榜样（5-8节）。虽然主耶稣永远都是上帝，但他放弃了他在天上的特权和地位，进入我们的世界，将他的荣耀隐藏在脆弱人类的血肉之躯当中。他降卑成为低微的奴仆，放下所有威严与尊荣，以致顺服父的旨意，最终将生命献上。事实上，主耶稣基督是全然谦卑的化身。因此，保罗对腓立比教会的信徒说：“你们的态度也应该像那样。”
经文中根本找不到任何字句暗示作为人的基督实际上抛弃了他的神性，或放弃拥有，又或放弃使用他的神性。此观点同样没有其他经文的支持。相反，谈及耶稣在地上的事工，这里所说的他的属性是完全降服于父的旨意。作为上帝，基督本可以按照他自己的意愿、为了他自己的益处来行事，但基督耶稣放下了这权利。这样解释才与保罗写信的目的及处境相符。保罗在此关注的仅仅是腓立比信徒在服事上的态度，而不是他们服事的能力。他并不是在暗示腓立比人应该效法基督某种程度上克制对上帝所赐的能力的使用。而是在告知他们，在使用恩赐时，他们应该“虚己”，不求自己的益处，因着无私的爱彼此服事，就像耶稣一样——仅此而己。
上帝在肉身显现实在是一个深奥的悖论，但任何为了调和这个悖论而将主耶稣降至圣经所启示给我们的全局图景之下的努力都是最没有益处的。这种教导主要由那些希望借推行神迹奇事激动教会的人传到我国。这种推断貌似有理：既然耶稣只是作为一个被圣灵充满的人在这世上作工，那么我们也有希望像他一样，活出超自然的生命并能行大神迹，从而吸引多人归主。以下就是这种教导的一个代表例子，摘自美国加州雷汀市伯特利教会主任牧师比尔·强生（Bill Johnson）所著《当神介入》（When Heaven Invades Earth）第2章的开头：
“上帝藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来……”（徒2:22）
耶稣无法医治生病的人，也无法为鬼附者赶鬼或使死人复活。如果你不这样认为，就表示你没有留意他曾如何谈到他自己。更重要的是，你也不会明白他为什么自愿限制自己：像人一样生活。耶稣基督谈到自己时说：“子凭着自己不能作什么”（参约5:19）。在希腊文里，“不能做什么”有独特的含义——就像英文的NOTHING一样，就是“什么也不能做”！他没有任何超自然的能力！虽然他是百分之百的神，他选择了接受像被救赎之人类一样的限制。他一再说到这一点。对于所有愿意接受邀请，奉他的名将不可能化为可能的人而言，耶稣成为了一个榜样。当他施行异能、奇事、神迹时，他的身份是一个与上帝有着正确关系的人……不是上帝。如果他施行神迹是因为他是上帝，那么这些神迹对我们而言就遥不可及了。但是，如果他是以人的身份行神迹，那么，我们就有责任来追求他的生活方式。如果我们重新抓住这个简单的真理，那么一切都可以改变……使耶稣的事工在他的教会得以全然恢复。
强生牧师在口头上及文字中都不断地教导对主耶稣基督的这一观点。乍一看，他的教导很有说服力，有挑战性，也合乎逻辑——简单明了！他承认耶稣是百分之百的神——这很正统吧？使徒行传2:22（以及其他的支持经文，如路4:18和徒10:38）似乎在支持强生牧师的观点，即耶稣自我承受限制成为一个普通的人，若没有圣灵的膏抹，他没有行神迹的能力，就像我们一样。而且，这个希腊词是对的呀，它的意思确实是“什么都不能做”。这一切不都在鼓励我们以火热与激情去追求超自然的生活和事工，就像耶稣一样吗？
再说一次，按着正意来分解上帝之道就是寻求真理，寻求整全的真理，且只有真理别无其他。一旦有断章取义的倾向，即只聚焦于圣经经文的一部分而非全部，夸大这一部分而牺牲整全的信息，上帝的子民对上帝及其旨意的看法就会立即陷入扭曲的、不完整的危险当中。
主耶稣基督从未运用他作为上帝的神性，而只是以一个与上帝有着正确关系的人的身份来行异能、奇事、神迹——这一说法正确吗？这一观点真的如此关键，以至于今天的事工中因着它才有行神迹的盼望吗？请理解，问题根本不在于今天的基督教事工中是否应该有神迹奇事，我们绝非想给对超自然事工真诚的信心和恩赐泼冷水。问题在于这一观点将正统的、合乎圣经的、对主耶稣基督的看法进行了微妙的扭曲。我们尊重强生牧师，然而，他提出的有关主耶稣基督的神迹奇事只是部分事实；他的方式淡化了耶稣的神性，贬低了他的独一性；在上述他所引用的特定例子中，他使用了一种令人震惊的曲解经文的方式来支持他的观点。让我们来看看，在强生牧师所提到的约翰福音5:19中，主耶稣基督在谈到自己的时候到底说了些什么？
弟兄姐妹们，当我们解释一段经文时，首先要看这段经文的上下文，这是非常重要的，如果断章取义，我们可以让圣经说任何我们想说的话！强生牧师所引用的主耶稣基督的话是：“子凭着自己不能作什么”。这是约翰福音5:19。在此之前，耶稣在耶路撒冷施行了医治的神迹，是在安息日行的。经文的18节设定了接下来对话的背景：犹太人恼怒耶稣，因他不但犯了安息日，而且“称上帝为他的父，将自己和上帝当作平等”。在基督刚行了医治的神迹这一背景下，事件的起因很大程度上在于他肯定了自己的神性（对那些想要杀他的人而言，这是一种亵渎）。因此，我们看到的应是对他自己神性能力的强调，而非弱化。
所以，19节中，耶稣说：“我实实在在地告诉你们：子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。”请注意耶稣并不是在谈论他内在的能力，也不是在谈论没有这能力他所不能作的事，相反，他在描述他确实在做的这些事所遵循的界限，就是以他和父的关系来定义：“父所作的事，子也照样作。”考虑到上下文及整段经文的一致性，耶稣将自己直接与父上帝相比，暗示着子是以上帝的身份亲自作工，但因着他与父这种完美的合一关系，他不会做与父的意愿相悖的事，不会独立于父之外做事，不会没有父的许可而做事。而强生牧师对19节的引用却是把主的话从中间切断：“子不能凭着自己作什么”，句号，然后就声明说：“他没有任何超自然的能力！”这难道不是从经文中得出了一个主耶稣从来没有过的意思吗？
世上的言语无法充分地解释圣父和圣子之间的关系，但是想象一对普通的父子，他们在生意上是同等的伙伴，两人都是能干的、优秀的商人。儿子有充分的能力独立地在其他领域开展他的业务，但因着非常爱戴和尊重他的父亲，他选择只做他父亲全面参与和完全同意的生意。儿子去了另一座城市，被催促签订一份新的业务合同，但是他说：“我不能凭我自己作什么，我要先联系我的父亲问问他的想法。”很显然，这位儿子并不是在说他没有能力做生意。他与他的父亲一样有能力，但只有当父亲完全赞同且全力支持他的生意时，他才愿意运用他的商业技能。这里的要点是关乎关系，而不是关乎能力（当然更不是能力的缺乏）。想象一下有个报社记者偷听了这位儿子的谈话写出了一篇报道，引用他所说的“我不能凭着自己作什么”这句话，然后声称：这位儿子没有做生意的能力。这位记者将这位儿子的话断章取义，然后发表了与这位儿子本来的意思完全相反的文章。若在现实世界，这位记者很可能因此被控以诽谤罪！
在约翰福音5:19耶稣与犹太人的交谈当中，我们可以知道，耶稣在地上事工期间，他确实拥有且使用了他的神性，但是从来不是为了自己得益或荣耀自己，也不是在上帝的计划之外独立行事。而且，在17节中主耶稣说：“我父作事直到如今，我也作事。”还有21节：“父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。”我们再一次看到，经文上下文的意思简单明了，可以得出的唯一结论就是：主耶稣谈论的只是他自己的神能和权柄。整段经文中没有一丝一毫暗示说主耶稣基督自己没有“超自然的能力”，或者说他只是一个依靠圣灵来行神迹的人而已。
当然，也不可忽视某些经文（如路4:18；徒2:22，10:38）清楚地强调了基督以被圣灵膏抹的人的身份进行他的事工，但这些肯定圣灵工作的经文根本没有暗示这是基督能力的唯一来源。事实上，主耶稣也向我们启示说：父住在他里面，并在他里面作他自己的事（约14:10）。因此，圣经总体一致的观点就是：圣子在道成肉身期间，他事工的能力来自于圣父、圣灵以及他自己的神性，三一上帝的每一个位格都参与其中。所以，我们一定要将整全上帝之道表述出来，并在上下文背景当中恰当地解释每一句经文，以此来描绘主耶稣基督的形像。我们这样做时就会看到，完全没有理由持一种偏颇和弱化的观点将主耶稣看成只是一个无能力的人，以便让我们也有信心用同样的方法来得到行神迹的能力。
上帝甚至使用旧约中的某些圣徒来行“像耶稣一样”的神迹，如以利沙使河水分开（王下2:14）、使死人复活（王下4:18-37）、用很少食物喂饱多人（王下4:42-44），根本不需要上帝道成肉身来为他们提供“榜样”。新约时代里，难道不应该有更多被圣灵充满的圣徒被上帝使用在超自然的事工中吗？只要他发命令！弟兄姐妹们，主耶稣基督现在就住在我们心里（罗8:9；林后13:5；加2:20），如果他想要藉着我们医病、赶鬼、使死人复活，那么他就会使这些事情发生！我们的态度就是谦卑、信靠、顺服他的带领。
我们追求基督的生活方式，将不可能化为可能，但不是通过试图“活出”他的样式，而是来到十字架前，向自己死，这样基督就可以在我们里面完全掌权。耶稣一再地说到这一点（路9:23-24，14:26-27；约12:24-25）。上帝国度的道路与世界的道路完全相反：这是一条必先降卑的高升之路，必先死亡的生命之路，必先降服的胜利之路。这才是丰盛的、超自然的、真正的基督教的生活方式——腓立比书2:5-11的本质就在于此。重新抓住这个简单的真理，一切都可以改变……耶稣的事工也能在他的教会得以全然恢复。因此，完全没有必要通过减损主耶稣的独一性和神性来使我们获得在超自然事工中被上帝使用的盼望。
我们绝不是在质疑这些圣经教师（如强生牧师）的动机，或论断他们在上帝面前的身份。我们佩服他们的热心也欣赏他们的真诚，但是，我们颇为担心的是，他们有关基督论——基督教信仰的基要内容——的一些教导，带给我们的只是可悲的对基督片面的看法。
那么，这个问题为何如此重要呢？它对我们相信主耶稣真的关系重大吗？是的，当然是！首先，也是最重要的一点，基督论的教义是基督教信仰中绝对根基性的内容。如果对我们的救主是谁、他是怎样的一位看法有任何偏差，我们信仰体系中的其他所有都会建立在一个错误的根基上。半真半假、似是而非的道理甚至有通向异端的危险！
其次，在中国已经出现了许多伪基督教的异端，如“东方闪电”和“门徒会”。所有这种类型的异端的共同特点是（无论在中国或其他地方）：他们对上帝尤其是三一上帝的第二位格的理解是歪曲或者不完全的。实际上，他们跟随的是另一个耶稣！通常来说，他们的教导是要把人抬高到上帝的位置，并且（或者）将上帝拉下来到我们的位置。
第三，中国教会正在预备向在我国和其他国家的福音未及之民进行跨文化宣教，如果我们自己对上帝及其旨意的理解（这比不同的语言和文化的挑战更为重要）都是错误的或不平衡的话，那我们就是在给那些仍在黑暗中的人们帮倒忙。如果我们对现今所受到的教导和影响不慎思明辨的话，人们从我们身上会认知到什么样的“上帝”？我们会使万民成为什么样的“门徒”？我们会建立起什么样的“教会”？再重复一次，我们是要为中国基督徒所带给万民的信息在上帝面前交账的！
信心还是假想：救赎中的医治
“因他受的鞭伤，你们便得了医治。”（彼前2:24b）
世上没有一个群体不用面对身体的疾病和死亡，无论我们是在教会的团契中服事上帝，还是出去到福音未及之地宣教，现实都是如此。我们基督徒现今生活在上帝的国度的“已然而未然”之中，已经预尝了天国滋味，却还未到最终阶段。因此，在现今的堕落世界中，基督徒该怎样面对疾病和苦难呢？
我们对当代的超自然医治事工的担忧绝对不是在质疑上帝在今天是否仍行神迹。大部分人都赞同：圣经并没有明确地说，在使徒时代之后，神迹就完全停止了。世界各地的见证也证实直到今日上帝仍用可见的神迹作工。问题在于：上帝的旨意是否总是医治？他是否一定程度上保证了基督徒在地上生命的健康作为他们固有的权利？上帝真的承诺要医治所有以信心来到他面前的人，而没有给自己留下其他选择？还是说，上帝甚至在我们当下的苦难中也主权性地施行其永恒旨意，只是偶尔按他的意愿用奇妙医治的大能来介入？对这些问题的回答对于我们所相信的是怎样一位上帝、我们如何与他相交，以及我们如何奉他的名事奉等都有着极为深远的意义。
我们都能体会罹患疾病或看到所爱的人受苦是多么可怕的感受。在这个遍满病痛、受魔鬼压制的破碎世界里，我们当然希望看到主耶稣藉着神迹奇事来造访我们的土地。然而，对上帝的期待必须坚定地扎根在圣经话语的整全规模中，而不应基于我们自己的欲望——即使是出于怜悯或善意，否则我们的服事最终会与上帝的议程相悖。
医治疾病和减轻痛苦总是上帝的旨意——几十年来这一观点在一些海外教会群体中很受欢迎，也越来越多地在一些中国教会中被教导，我们因此很担心。此观点的基本原理不仅仅是：慈爱的上帝只想让他的儿女得益处；其核心认识是：因为基督以他在十字架上的救赎大工消灭了罪和疾病的咒诅，被救赎的信徒现在就能奉耶稣的名胜过疾病，就像他们能够胜过罪一样。身体的健康和现今的医治是救赎计划的一个组成部分。因此，我们实际上能够也应该来抓住这一恩典，并宣告这一祝福且藉着服事将这祝福带给他人。
无疑地，因着基督在十字架上的赎罪之工，基督徒将在复活时得到最终的拯救，脱离一切罪的恶果，包括疾病和死亡。从这一终极的意义而言，确实有“救赎中的医治”。但到底在何种程度上，因着救赎，我们可以期待在末世之前就经历身体的医治和良好的健康，作为末后将得到的“完全的医治”的预尝——这一点仍未可知。而对此问题的讨论，至关重要的指标就是：使徒对“‘医治’是救赎的一部分”是怎么说的，新约中是否显示没有疾病和苦难才应视为正常。
“救赎中的医治”这一主题主要源自以赛亚书53:4-6。而这三节经文是被置于从以赛亚书52:13开始的对弥赛亚的预言这更广阔的上下文背景当中的。这些经文是否启示了：藉着基督的救赎工作，教会时代的所有信徒都会被赐予超自然状态的健康身体？当然，53:4清楚地提到了身体的疾病：“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦”。在福音书中主耶稣赶出污鬼和医治一切到他那里来的人的叙述中（太8:16-17），马太引用的正是这节经文。但是接下来马太说明耶稣的事工“是要应验先知以赛亚的话”。换句话说，在各各他献上身体、流出宝血之前，基督在世上医治和赶鬼的预言已经应验和完成了。而且，“担当”和“背负”人们的病痛并不意味着疾病就像罪一样，也归于耶稣——他只是带走了人们的疾病。如此看来，以赛亚书53:4或马太福音中这节经文的意思并未表明：通过救赎，我们一定会得到超自然的医治。
关于“救赎中的医治”最重要的经文是以赛亚书53:5：“因他受的鞭伤，我们得医治。”这一大段弥赛亚预言一直持续到本章结束，其中用了许多图画式的语言来描述基督救赎的牺牲。通读这一整章了解总体的背景后，可以很清楚地发现，经文的整体意思是关于上帝对我们的罪的公义审判，罪的代价全然由上帝羔羊的献祭来偿还。“因他受的鞭伤，我们得医治”这句经文只是整篇内容的中间一句。这一章预言有深厚的属灵及永恒的意义，匆匆得出有关“信徒现在的身体必定健康”的简单结论不合乎整篇经文的语境。这段经文的关键内容是：因着罪而被损坏的我们与上帝的关系，在各各他已经被完美地“医治”了。
另外，以赛亚书53:5中的“医治”一词（希伯来文是rapha）同样被使用在此卷书的6:10和57:18-19中。我们要考虑这些经文段落，并花时间思考：这些特定的经文背景中的“医治”一词，上帝到底是指什么？
我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”他说：“你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”（赛6:8-10）
因为那至高至上、永远长存、名为圣者的如此说：“我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔、谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。我必不永远相争，也不长久发怒，恐怕我所造的人与灵性都必发昏。因他贪婪的罪孽，我就发怒击打他。我向他掩面发怒，他却仍然随心背道。我看见他所行的道，也要医治他，又要引导他，使他和那一同伤心的人再得安慰。我造就嘴唇的果子，愿平安康泰归与远处的人，也归与近处的人；并且我要医治他。”这是耶和华说的。（赛57:15-19）
反驳“藉着救赎，我们的身体在今天一定会得到‘医治’”这一观点的最有力的证据是：圣经本身并没有这样解释以赛亚的预言。使徒彼得在他的第一封书信中引用了以赛亚书53章的话，这段话开始于彼得前书2:13。他讲到顺服，并举了基督和他受难的例子。他引用以赛亚书53章的经文如下：（24节）“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活……（25节）你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。”罪使人类与上帝隔绝，罪使人子为我们受苦并死在十字架上，我们便得以与上帝和好。在这两节经文的中间部分，就是上面用省略号代替的那句经文：“因他受的鞭伤，你们便得了医治。”再一次，考虑整个上下文语境，关于我们“得医治”，上帝的意思到底是什么呢？
为了帮助我们正确地思考，不妨想象一下你正在死囚牢房中等待执刑，但法官派了一个使者来告诉你，他的亲生儿子已经代替你受了刑。使者向你详细描述了这位法官的儿子牺牲的画面，你开始陷入想象思想这不可思议之事。而同时使者又提到这位儿子还给你带了一片创可贴，要贴在你手指上医治手的创伤。这附加的信息根本与情景不符。用一种类似但更高的角度来看，此生的癌症或瘫痪得医治相比“与上帝和好，并因着他的恩典逃脱地狱永远的咒诅”的消息，是多么地苍白无力、微不足道啊！这不是说上帝不关心我们现世身体的福祉。他当然是关心的。这也不是说上帝今天不再行医治的神迹。他当然在行。但是只是把以赛亚书53章和彼得前书的这节经文拿出来，将它抽离原来的语境，以此推断上帝保证今天仍会在我们中间施行医治神迹，这合理吗？显然，新约圣徒不会这样认为。
正如使徒行传所记载的，五旬节圣灵降临之后的早期教会，在其前30年的历史中，确实出现了一些伟大的神迹。对彼得、保罗和其他在事工中施行神迹的人而言，生命已经不再一样。但是，在早期教会生活最初出现众多神迹奇事的一段时期之后（如徒5:12-16），初代教会是否教导过、期盼过或实现过将持续的超自然生活方式——因着救赎而没有疾病和苦难——视为正常的情形？显然没有！使徒保罗在某些情况下曾瞬间使病人得痊愈（徒14:8-10）、使死人复活（徒20:9-10），但也没有指望同样用神迹来帮助病得几乎死掉的同工以巴弗提（腓2:25-27）。惟有藉着上帝的怜悯他才能得康复。教会的领袖之一提摩太屡次患病（提前5:23），保罗也没有用神迹来医治他。特罗非摩在米利都病了（提后4:20），保罗只是把他留在那里。甚至保罗自己在加拉太的时候也罹患眼疾（加4:13-15）。对加拉太的信徒而言，这是一个试炼，但保罗并未藉着医治来彰显上帝的大能，而只是利用这个机会来传扬福音。
很显然，疾病的确发生在新约里的圣徒身上。而且圣经中亦有清楚的例子，上帝不仅“允许”通常的疾病和苦难发生，甚至为了成就他深刻的、永恒的旨意而加增这些苦难。最令人震惊的例子是在使徒行传5章中，亚拿尼亚和撒非喇因为欺哄圣灵而被击杀。哥林多教会中好些领圣餐的信徒，因不按理吃主的饼杯而受审，好些人软弱和患病，死的也不少（“死”原文作“睡”）（林前11:29-30）。还有保罗，虽然没有犯错，但也有“一根刺加在他肉体上”（林后12:7-9）。他三次求主叫这刺离开他，但上帝只是告诉他：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”上帝的道路诚然高过我们的道路！
在此后的历史长河中，情形几乎一样。例如中国近代教会的宋尚节弟兄，在布道会上他为成百上千人祷告，目睹者说，无论大病小病，许多人立刻得到医治。然而，虽然他的事工中有许多神迹奇事，但宋弟兄自己却罹患肠结核，上帝允许这位信心之人受苦，而且没有医治他。在与病痛长期抗争的过程中，他仍然坚持布道，为了减轻痛楚，有时不得不采用斜靠或跪下的姿势讲道。然而，宋弟兄坚持认为，上帝的恩典是够他用的。最终在1944年，他回归天家，在世仅活了43年。
在这个充满痛楚和苦难的世界里，一位慈爱的上帝总是会医治、祝福并修复我们病痛的身体——这一观点确实非常吸引人。如果宣教士是销售人员的话，这绝对是件非常抢手的“产品”！但是，上帝的计划是驶向永恒的，我们应当从这一角度来解释现时生活中所发生的事情。上帝的羔羊将他的生命摆上，以致我们这些相信他的人能够得到终极的医治、祝福和恢复，但上帝的道没有保证在教会时代一定会有对肉身的祝福。即使主耶稣也没有建立一个“医治每一个人”的事工“榜样”。马太福音8:16-17可以作为一个例子，那里记载了耶稣确实医治了一切来到他面前的人，但这只是按照上帝的意愿、在那一天的那个场景当中进行的。我们之前读到的约翰福音5章中，那里有“瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人”（3节），但是按照上帝的旨意，这里面除了一个人之外，其他的人在上帝之子来过之后仍然保持原状！经文中没有一丝一毫暗示说，主之后又来完成了这一工作，治好每一个人！
请理解，我们绝不是来打击人的信心或者阻止信徒在上帝的大能中服事患病之人。正好相反，若中国教会希望为大使命的完成作出重要贡献，我们所有人都迫切需要圣灵赐给我们超自然的装备。这也正是为什么我们需要研究整全的上帝之道、并在正确的上下文背景中研读，以便更好地认识我们所服事的这位上帝他的性情和他的旨意。因为如果离了他，我们什么也不能做。上帝的灵绝不会与上帝的道相悖。如果我们偏离了上帝的道这张地图，我们的信心和热心就不是扎根在真理之上，而是在假想之上。这样做的结果就是消灭了圣灵的感动。上帝会医治，但他只用他的方式、在他的时间、按他的议程来医治。我们断不敢擅自去随意揣测他！
那么，“救赎中医治的保证”这一观点是什么意思呢？这个问题又为什么如此关键？
首先，这一观点破坏了“上帝的主权”的教义，扭曲了圣经中有关上帝性情的描述。如果上帝向信徒保证了藉着救赎他们可以得到健康和医治，那么上帝就给出了有效的承诺，他就没有其他选择。现在，主动权在我们手中，我们有权要求上帝因为我们的信心必须提供医治，而上帝不得不按照我们的要求来回应。然而反讽的是，因着鼓吹神迹奇事，且坚持上帝绝不会选择使用“允许人受苦”来成就他良善、纯全的永恒旨意，实际上我们反而把上帝缩小了。这是把上帝“放到盒子里”，是在对上帝的作为设限。我们要拒绝“发明”出这样的神学：上帝愿意透过疾病来实施他主权性的作为，而我们却不允许他如此行！
其次，这种观点无可避免地扭曲了基督的福音，并重新定义了福音的事工。如果“耶稣受鞭伤，我们得医治”在今日也随时随处可得，那么这好消息必定是我们福音信息里不可或缺的内容，不这样宣告那就是错的。如此，“上帝的爱和他愿意医治”的信息就会很微妙地把人们的注意力从相对不那么吸引人的“罪以及我们需要一位救赎主”的信息中转移过来。这就可能导致某种形式的“成功神学”——一种假福音。医治的神迹虽然美好，但只是上帝在这个堕落世界里所做的工作中外围的部分。我们决不能用别的任何东西取代上帝自己这一绝对中心，或者掩盖耶稣基督来到世上的首要的永恒的目的：就是为我们的罪（正是我们与至高的创造主上帝隔绝的原因）施行代赎。
第三，无论是希望施行神迹的人，还是希望被上帝医治的人，当上帝没有照他们所期望的去行，这一观点反而会给他们的信心带来坏的影响。信靠上帝从来没有明确应许过的事情，会导致极度的失望、困惑和怀疑。
对人之方法论的咒诅：“寻宝行动”
因着错误处理上帝之话语而造成对上帝的性情、应许和旨意的错误理解，紧接着不可避免要带来的后果，就是将上帝默示的事工变成假冒属灵的人的方法和技巧。我们担心的是那些主所宝贵的弟兄姐妹，带着真诚的渴望想要更深地经历上帝和神迹奇事的事工，却因受骗使用不合圣经的方法，结果反而离开了真正的由圣灵所引导的与上帝的关系。
当然，有许多“不合圣经”的事物已经在基督教文化中稳固地建立起来。例如福音单张、神学书籍、圣经学校和宣教机构，它们在圣经里都找不到，然而我们都已经接受，因为在本质上它们是没有错误的。如果被合宜地使用，实际上它们会成为帮助教会实现上帝所赋予其功能的宝贵工具。但是，通过某些技巧直接进入和经历属灵领域，则完全不可与之等量齐观。一旦我们偏离了上帝之道清晰的指引，对异能和异灵现象的寻求之路就会危险重重。
例如，比尔·强生牧师带领的美国加州伯特利教会，开展了一种被叫做“寻宝行动”的新的宣教方法。该教会的网站对这一方法的介绍如下[1]：
“寻宝行动”就是使用你在“宝藏图”上写下来“知识的言语”（线索）去发现宝藏（人），而“宝藏”就是那些需要藉着令人鼓舞的预言和医治，与上帝超自然相遇的人。这不是向人们传福音或者与他们辩论，而是让他们有一种实际的、体验上帝美善的经历。对那些不敢向家人、朋友、同事和左邻右舍传福音的人而言，“寻宝行动”是一个极好的工具。藉着这一有趣又容易的方法，你会充满信心和能力，把与上帝超自然的相遇带给你周围的人。通过“寻宝”，你可能成为改变世界的人！一次相遇，改变你所在的社区！
“寻宝行动”的方法已被介绍到中国，并在我国的许多社区开始实行。“寻宝行动”的特点是用小组的形式，以聚会开始，小组的每一成员按照五个方面来接收从上帝而来的“线索”，从这些“线索”来共同确定上帝的带领。下表就是“宝藏图”：
寻宝行动
1. 各人在每一类型的空白处写下“知识的言语”。
地点（停车标志牌、长凳、数字时钟牌、茶馆、超市等）
_______________________________
人名
_______________________________
外貌特征（某件衣物的颜色、头发的颜色等）
_______________________________
他们可能需要的祷告事项（脱离膝盖支架、拐杖、肾病、肿瘤、左脚踝疾病、婚姻危机等）
_______________________________
不寻常之处（棒棒糖、风车、橙绿色的门、系缆柱等）
_______________________________
2．分组：每组三人或四人
结合“知识的言语”，制作自己的“宝藏图”。
注意：每个组员拿着自己的表——不要把所有的表整合成一张单独的表格。
3. 选择一个开始的地点。
4. 开始寻找“宝藏”。
5．当你发现“宝藏图”（从小组中各人的图中拿出来的）上所写的东西，就：
走近此人，对他/她说话，如：
“也许你觉得有点奇怪，请允许我来说明一下：我们在进行‘寻宝行动’，而你在我们的名单里。”
- 建立关系（交朋友——问他们一些问题来了解他们）
- 让他们知道，上帝已经将他们挑选出来，要祝福他们
- 问他们：是否可以为他们祷告
6. 如果他们说“不”，
- 建立更深的关系（发掘共同点——友谊）
- 求问圣灵他想要这个人身上显明哪一点
- 向他们说一些鼓励的话（预言）
7. 再次问他们：是否可以为他们祷告
- 如果他们还是说“不”，——祝福他们并寻找下一个“宝藏”（人）
- 如果他们说“是”，
祈求上帝的临在来到（将他的临在释放到他们身上）
命令疼痛离开、骨骼复位、重新结合、肿瘤缩小等
要他们测试一下——“做一些在我们祷告之前你不能做的事”
如有必要可重复以上步骤
8. 当他们被医治后，
- 解释发生了什么事（这一切启示了上帝的良善——他知道你并关心你等）
- 问他们是否想认识耶稣（与他建立个人的关系）
- 使他们邀请耶稣进入他们的生活
9. 往“宝藏图”所指示的下一个神圣任务进发！
像伯特利教会许多其他的教导和实践一样，“寻宝行动”包裹着圣经的术语，看上去非常属灵。事工中包含与上帝的互动，并将他的祝福带给社区中的人们。在毫无威胁、爱和友好的气氛中，通过医治将耶稣介绍给人们。这哪里有错呢？主耶稣自己不也是四处奔走，医治所有来到他面前的人吗？
需要再次强调，我们并非在质疑弟兄姐妹良好和真诚的动机。我们欣赏那些走进社区分享上帝之爱的“寻宝者”的热心。请不要将本文视为惯于“泼冷水”的法利赛人对神迹奇事事工的攻击，我们只是恳求你们对牢固扎根并建基于圣经的“权能布道法”的各种形式进行认真的思考。如前文所言，在大使命中经历圣灵充满的生命，并使用上帝为我们的服事而赐下的超自然的神迹，同时完全持守“上帝之道的清晰指引和界限”——这是可能的。因此，正是出于这个视角，我们分享我们的担忧，那就是“寻宝行动”并非像它看起来那样“属灵”。
第一个担心来自于伯特利教会网站对“寻宝行动”的介绍（见上）。它说， “对于那些不敢……传福音的人而言，‘寻宝行动’是一个……工具”。实质上，这已经是在允许用人的方法而不是上帝的方法来解决问题了。承认我们的惧怕和不足这些自然的情感是好的，因我们真是不完全的；但是解决方案不是因此就要发明一些技能以帮助我们振作勇气。上帝已将丰富的供应赐给他的子民，让他们可以为他作见证：他将他自己给了我们！圣经教导我们（徒1:8，4:29-31；提后1:7），我们许多人从经历中也清楚地知道：当我们被圣灵充满，我们就得到了为他作见证所需的超然勇气和胆量。我们需要的是上帝原本的大能，而非人造的噱头！
声称“寻宝行动”是一种“有趣又容易的方法”也很大程度上暴露了伯特利教会对宣教的立场。我们是藉着与“正在走向地狱的”罪人分享“只要信心和悔改就可转向通往天堂之路”的信息来服事至高上帝的。对于这令人敬畏的特权和责任而言，“有趣”的想法是一种极不合宜的态度。实际上，我们是否有愉快的体验，与宣教责任毫不相干——宣教并非关乎我们的感受！另外，也不要愚昧地跟从一种“容易的”宣教方法。无论是对新约里的信徒，还是对中国教会的先贤，宣教一点都不容易。同样，我们要将福音传给万民也不会容易。虽然不易，却非常荣耀！因此我们用以宣教的方法应该是从圣经而来，而不是从暖洋洋的加州而来！
“寻宝行动”以参与者寻找主所给他们的“知识的言语”或“线索”开始（行动图的第一步）。这一灵感部分来自于约翰福音4章中主耶稣基督在撒玛利亚的故事。主耶稣在井边遇到了一个妇人，将她生命中的事都准确地说了出来，她因此信服他就是那位弥赛亚。她向众人的宣告：“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了”（约4:29），最终使那城里的好些撒玛利亚人都来相信“这真是救世主”（约4:42）。赞美主！
“知识的言语”是列在哥林多前书12:8-10中一种属灵的恩赐。不像预言和医治在多处圣经经文中都有提到，“知识的言语”除了在哥林多前书12章之外，别的地方没有这样明确的说法。这应当让我们警醒：关于“知识的言语”这一恩赐如何运用在服事当中，不要急于给出结论。但是在谈及“寻宝行动”时，我们不妨先假设它指对某人或某个情景的特别的启示，也假定上帝在今天的教会群体中仍然给予了这样的恩赐。
那么，由此马上产生的问题是：既然“寻宝行动”采取让所有参与者都写下“知识的言语”，根据哥林多前书12章（请花时间阅读这一整章），很可能大部分信徒实际上并不会接收到真正的“知识的言语”，因为属灵的恩赐是圣灵“随己意”分给各人的（11节）。而且12章最后的好几个反问句（意即每一个问句的答案都是否定的）意味着任何一种特定的恩赐不可能每个人都能得到。这也正是使徒保罗在谈到肢体的上下文中开始这一教导的原因。我们不可能都是眼睛或都是手。他的观点是：属灵的恩赐随上帝的意思分布在教会的肢体中，为的是使我们彼此依赖，彼此需要。因此，认为一群信徒同时都能接收到“知识的言语”，这与保罗谈到恩赐时的基本教导是相悖的。
下一个问题是：在“寻宝行动”中，将“知识的言语”写下来的方法自动地被认定为上帝实际上在这特定的场合中想要工作的方式。从约翰福音4章中基督事工的故事得到启发，这本身并没有问题，但显然，耶稣并非每一次事工都使用这种“方式”。事实上，他事工奇妙美好的特征之一就是他的不可预测性——人们永远猜不到他下一步要做什么！无论是赶鬼、医治瘫子还是开瞎子的眼，都没有固定的模式，没有可供我们复制的“成功配方”。这是有意的！为什么？因为上帝知道：如果我们开始认为“这就是上帝做事的方式！现在我们也知道了！”于是，我们就会由此建立一套方法论，并倚赖这一方法来取代上帝自己！这正是我们之所以不敢采用类似“寻宝行动”这种能传授的、可复制的方法的原因，也正是我们需要谦卑地顺服圣灵的引导的原因，因为在任何特定的事工环境中，我们都不能自以为知道该怎么做！带领我们的是上帝，因为是他在建造他的教会——他才是教会的头，他才是事工的元首！
弟兄姐妹们，你们能明白吗？虽然外表很属灵，甚至也有对与上帝相遇的真诚的追求，“寻宝行动”的方法反而使上帝的工人脱离了圣灵自发的带领。当我们使用不合乎圣经的方法来寻求圣灵的能力、神迹和恩赐，我们实际上就是在把上帝“放进盒子里”，使他被限制在我们所设定的范围内来作工。这样的方法也许看起来很属灵，但却阻拦了上帝真正的工作！
在圣经中，上帝使用各种方法使罪人归信：约翰福音4章的那位妇人需要从耶稣那里听到“知识的言语”；腓立比的禁卒需要一场地震（徒16:27-30）；而吕底亚根本不需要任何外显的超自然的征兆，因为上帝亲自开导她的心（徒16:14）。也许在我们的宣教中也是如此：上帝或者赐给我们“知识的言语”，或者降下一场“地震”（不必然是字面的意思！），或者显示医治的神迹，但这完全是他的主权。然而，“寻宝行动”却默认上帝一定会藉着“知识的言语”说话，而且是按照预先设计好的“宝藏图”上的内容，然后他一定会藉着医治的神迹来作工，好像只要我们将“宝藏图”组合在一起，他就别无选择，只能听命于我们一样！这种狂妄简直令人吃惊！难道不能事先与元首确认，了解下他自己打算怎么做吗？
在这所有的问题中，至关重要的是：谁在掌权？谁来决定参加“寻宝行动”的信徒中哪些人能接收到“知识的言语”？谁来决定在哪种宣教环境下需要赐给宣教士“知识的言语”，以帮助他们遇到的那些罪人且把救恩带给他们？谁来决定是否需要预言或医治的神迹来唤起罪人的注意？惟有谁知道该做什么才能让一个特定的环境中的罪人来信靠这位救赎主？到底谁是救恩的成就者和供应者？如果到了“是我们在采取主动，是我们在决定策略”的地步，那就是我们坐在宝座上，“上帝”不过是用来服事我们的一种“能力”罢了！
在使徒行传中，有许多上帝的子民受到指示用非凡的方法传扬福音或进行其他事工的例子。不论这种还是那种方法，都彰显了上帝的权能。请花时间读一读腓利（徒8:26-40）、亚拿尼亚（徒9:10-19）和彼得（徒10:9-48）的故事，里面有许多奇妙的内容，但就本文的主旨而言，请特别留意：
1）每一个事例中，是上帝采取主动来指示事工行动。
2）虽然这些人也有主动性，如他们愿意随时待命、在灵性上很警醒、顺从于主的带领；但他们绝对没有任何的预谋、设计或操控，他们完全不知道将要发生什么。
3）上帝的指引中没有任何“如果这样，如果那样”的内容。上帝的指示非常清晰、具体，他们完全顺服上帝的带领，事工硕果累累。
4）在与上帝“权能的相遇”之后，他们没有人基于自己的经历而发明出能言传、可复制的方法，以便自己和他人可以一次又一次地进行类似的“权能的相遇”。
在收集了一些“线索”之后（行动图的第2步），寻宝者被鼓励去到社区，根据这些线索开始寻找“宝藏”（第3步-第5步）。其目标是认识“宝藏”（人），与他们建立关系以便最后为他们祷告。正如网站上的介绍（见上）清楚地写着：“这不是传福音……”，其目的是：藉着祷告，特别是为医治的祷告，而“将上帝的临在释放到他们身上”（不管这是什么意思，这并非圣经的语言）。
紧随着上帝总是愿意随时医治我们的假教训——因为耶稣在各各他“受的鞭伤”（赛53:5；彼前2:24），健康成了国度生命的一个重要维度——“医治”便成为福音信息中核心的、不可或缺的部分，成为分享“好消息”时需要展示的主导性内容。如此而来，就整个外展事工而言，这一点就成了首要的内容，事实上，求医治的祷告必须优先于事工中的其他任何元素。因为如果上帝的大能不能得到某种彰显，别的事情就难以达成。令人震惊的是，在第7步中，如果那人对可否为他祷告的回答是“不”，寻宝者就只是简单地离开了。没有努力种下真理的种子，也没有努力帮助那些正走向地狱的罪人来认识救恩之路！
我们对于“寻宝行动”最大的担忧在第8步。如果那人回答“是”，接受了祷告并得到医治，“寻宝者”对达成这一神迹的能力的解释——即“福音”信息——就全部是关于上帝的慈爱与良善。这当然是美好的真理，但却只是一半的真理。如果只是这些信息，如果这些就是所传达的上帝形像的全部，说得严重点，那它就不是真正的、合法性的宣教。在“超自然的相遇”以及“寻宝者”解释了“鼓舞人心的、上帝良善的实际彰显”之后，那人有机会“认识耶稣（与他建立个人的关系）”，接下来“寻宝者”就引导那人“邀请耶稣进入他们的生活”。弟兄姐妹们，如果这一“寻宝行动”的方法按它所写的就到此为止了，此后没有任何别的内容，那么它就是一个假福音！
诚然，第8步的目标是正确的，传福音的目的实际上就是带领罪人进入与上帝的关系当中，但是“邀请耶稣进入”来建立关系若仅仅是基于一次“权能的相遇”，那么这就是将人引入歧途、不负责任的做法！我们绝不可能与上帝建立个人的关系，绝不可能认识主耶稣基督，除非我们按照他的方式、以他所规定并提供的方式来到他的面前。不要相信这个谎言——一个罪人可以直接“邀请耶稣进入”并开始认识他，至于罪的问题，以后再来讨论吧。大有慈爱、满有怜悯的父在等待，但除非浪子离开猪圈转回，父不能抱住他。我们起初与上帝隔绝的原因就是我们的罪，除非罪的问题藉着主耶稣的宝血而得以解决，否则不会有重生，不会有和好，也绝不可能与上帝建立起哪怕一丝的关系。可悲的是，“寻宝行动”明显与此不合，它没有引导参与者来分享在圣洁的创造主上帝面前罪人的状况；而合乎圣经的劝告，不是表面上“邀请耶稣进入”，而是悔改并相信这位为我们牺牲、为我们赎罪的主耶稣基督为救赎主。令人扼腕的是，“寻宝行动”从开始到结束的整个方式都是人的发明，而不是上帝之道。
“寻宝行动”只是被教会（如美国的伯特利教会）输出到世界各地的此类错误事工方法中的一个例子而已。“寻宝行动”背后的神学削弱了上帝的主权和基督的独一性，同时抬高了人的地位。它以滥用“知识的言语”这一恩赐为开始，接着采取错误的战略——只求医治的祷告而无意传福音，最后以过早地邀请进入与耶稣的关系为结束。我们诚挚地希望至少有一些参与过“寻宝行动”的人只是将此作为一种（远不够完美）福音预工的工具，然后作为补充，将真正的福音介绍给他们。如果出现地上的医治或结出永恒的果子，那完全是上帝的恩典——这不是因为“寻宝行动”，相反，尽管这是“寻宝行动”，上帝仍然有他的恩典！
如果这些评论看上去太过严厉或太挑剔，我请求你进一步思考。思考一下现世代情况的严重性，思考一下永恒议题可畏的深度和重要性——这是我们在基督里所拥有的特权。上帝很快就将带领中国教会的众多弟兄姐妹进入到撒但已占据数世纪的黑暗地区。如果我们想要塑造坚定的门徒，建立健康的教会，我们就必须使用上帝的方法！这是他的世界，这是他的使命，这是用他的方式拯救他的选民的他的福音！我们是谁，竟敢用自己发明的方法来鼓吹神迹以推动上帝的工作呢？
我们要在上帝面前为中国基督徒输出给万民的信息向他交账。让我们更有智慧，多多祷告，对用来装备教会的“工具”慎思明辨。否则我们所做的，对仍在撒但捆绑中的人们而言，最终反倒会是一个巨大的伤害。
结论
亲爱的弟兄姐妹，生活在教会历史的此时此刻，特别是作为中国教会的信徒，这是一种何等的特权。有这么多的先进技术可供我们使用，我们也能自由地环游世界。从人的角度来看，我们比以往任何时候更加能够向万民宣告“上帝的国近了”。因此，现在不是我们停下前行的脚步的时候，也不是追求暂时安逸的时候。让我们全身心地寻求“能充充足足成就一切，超过我们所求所想的”那位上帝，并预备好服事他，无论他差我们去哪里。
你意识到教会存在的目的首先是为了那些非信徒、那些还没有在基督里的人的益处吗？上帝所托付我们的任务就是：去，使万民作他的门徒，为他们施洗，教训他们遵守上帝的命令（太28:19-20）。这就是我们的托付，这就是我们的目标。但既然这是上帝所命令的，就只能按照上帝的议程来实现。无论这大使命是在本世纪还是在另一个千禧年实现，无论每一个民族中有极多人还是极少人来归信，无论福音的宣告是伴随着上帝大能的超自然彰显还是在基督再次降临之前没有一件神迹发生（除了重生的神迹），都是惟独至高上帝的主权。我们是谁，可以决定这一切呢？
当上帝的子民盯住摆在面前的挑战，为了实现宣教使命而试图做成本应该由上帝来做的事，问题就产生了。例如，面对福音未及之民族的芸芸众生，我们就可能会倾向于认为：“他们一定不会相信，除非……上帝施行神迹奇事”，就好像上帝没有能力用别的方法将败坏的罪人吸引到他面前一样。存着盼望，对上帝超自然的干预有一颗开放的心，这是一回事；而过分的指望则是另外一回事了！我们不应是设定好议程然后指望着上帝照着做。我们担心的是某些人在极力推动一种“神迹奇事”的议程，并自以为是地试图制造一种“复兴”的景象，以至于看起来像是上帝在达成我们的期待。如此，“上帝”就不可避免地被重新定义了，我们与他建立关系的道路也被加以篡改。圣经必须被扭曲或者被忽略以符合这一模式。“上帝”变得越来越温顺，越来越不具威胁性，是我们可以掌握、可以控制、可以操纵的“上帝”，一个为我们服务的“上帝”！
亲爱的弟兄姐妹，请你们明白，寻求只有上帝能够做的事并不等同于寻求上帝自己。如果对灵命复兴、恩赐、经历上帝的大能、服事的“成功”、以及使多人归主的渴望抓住了我们的注意力，并控制了我们的自我认识，就会促使我们用上帝未曾规定的方式去寻求属灵经验，然后我们就会犯罪。在我们情感中心的任何代替上帝自己的东西都是偶像，任何认为上帝的神能可以通过可习得的技巧来利用的观念更接近巫术的实践，而非合乎圣经的基督教！
现在，请想象一下，如果中国教会藉着拓荒的宣教士们将这种“与上帝相遇”的概念传递给我国或中亚和中东地区的那些崇尚属灵势力的社群，会发生什么呢？对于那些被撒但弄瞎心眼、完全在黑暗中迷失的人们来说，宗教活动本质上就是自利和偶像崇拜，他们的朝圣或奉献只是希望此生或来世的生活好一点。为了达此目的，这些泛灵论的社群里充斥着通过因果法则来控制和操纵灵性世界的礼仪和技巧。对他们而言，“权能的相遇”是生活的常态。
如果把一种更高的力量介绍给他们，并只是用爱和良善之类的语言来描述这一“希望给人们提供医治、供应和保护，并有绝对的权柄这样做的”属灵势力，那会怎么样呢？这些泛灵论者们当然会对“邀请耶稣进来”感兴趣！谁不想利用带有这些标签的力量呢？弟兄姐妹们，这方法所带来的显而易见的危险就是：如果按照这一议程并使用这些“未扎根并建基于上帝启示给我们的道的”方法，我们只不过是用一种带有基督教形式的泛灵论代替他们自己的“自利”仪式和“得能”技巧而已。想象一下：这一情形正在由中国的宣教士复制到全亚洲成千上万的社群里。弟兄姐妹们，这将成为教会历史上最大的麻烦！这是我们的羞辱！
再次强调，我们的任务是大使命，是使万民作遵守上帝教训的门徒，而不是只关注属世好处的挂名基督徒。门徒知道十字架的道路！我们看到主耶稣在地上事工期间行了许多神迹，但不要忘记，与上帝的国一起的还有要求悔改的命令（太4:17；徒17:30）。这意味着与十字架的相遇，意味着从我们的道路转向上帝的道路。在见证了主耶稣的神迹之后，许多的“追随者”，怀着各样动机聚集到主耶稣那里。但是，耶稣转过来对那极多的人说：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒；凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。”（路14:25-27）惟独上帝才是最重要的。从十字架开始——这是最根本的。这才是必须传给万民的基督教信仰的核心，因为没有十字架的基督教就没有能力。其他任何声称有能力之物都是骗人的，只不过是一种拙劣的模仿，掩蔽了通向永生的窄路，掠夺了真正献给上帝的敬拜。
诚然，新约教会和中国教会的扩展都伴随着激动人心的神迹、异能和奇事，但同时也伴随着可怕的逼迫和苦难。我们今天正在享受的甚至被视为理所当然的平坦之路，却是中国的先贤们流血牺牲所换来的。而摆在我们面前的“将福音传回到耶路撒冷”之路，也一定是一条充满艰苦和逼迫甚至殉道之路。经历了中国复兴时代的圣徒们也经历了十字架的道路。这也是他们能够坚忍到底的原因：他们以生命为祭，他们的情感系于永恒，而非暂时的安舒。
弟兄姐妹们，当代中国教会正面临着巨大的挑战——现代化的社会中前所未有的物质享受。它们分散了我们的焦点，减弱了我们摆上服事的热情。比起共产主义而言，物质主义对教会的危险要大得多。对现世福祉的关注已经蔓延到我们的教会，就是一种询问“上帝能为我做什么”的基督教。所以，现在当上帝呼召我们起来进行全球性跨文化宣教的时候，我们最需要提防的就是由那些偏离上帝议程的、与世俗妥协的海外教会所带来的微妙扭曲真理的、充满戏笑的、专注于地上的、以人为中心的事工技巧。如果我们允许这些来支配我们的教会，在上帝所托付我们的传福音给万民的使命上，我们就会失败！
能防止我们陷入这种令人伤痛的错误的唯一办法，就是坚定地遵守在上帝之道中的真理，整全的真理，除了真理别无其他。正是在这里，我们开始认识宇宙之主我们的上帝：他的性情、他的本质、他的属性和他的旨意。正是在这里，我们知道上帝是真正慈爱和良善的，是一位满有怜悯、大有恩典、渴望将他的子民永远聚集在他光明国度里的父。正是在这里，我们发现，上帝是配受我们尊崇、敬拜和顺服的，公义的上帝必须对罪进行审判，而我们这些必死之人必须正确地与他建立关系，否则我们就要被咒诅。
真理之灵和真理之道是一体的两面，这两者，我们同等需要。这也必须是我们的目标！因此，让我们去，被圣灵充满，以上帝之道的整全信息为装备，把这位至高无上、主宰万物、妙不可言的创造主和救赎主上帝真实地展示给万民！
[1] 该“寻宝行动”内容出处：http://www.ibethel.org/treasure-hunts。