如何明白和顺服圣灵的引导

文/本刊编辑部

 

编者按：在基督徒的生活中，对于圣灵和圣灵工作的认识和经历是非常重要的，特别是“如何明白和顺服圣灵的引导”，很多弟兄姐妹提出这个问题，但对此教会中却有很多混乱的认识。所以，我们邀请了教会杂志的几位作者，一起来探讨这个问题。限于篇幅，文中只节录了这次座谈会的几个部分。  

 

如何提出一个合乎圣经的、整全的框架，来理解有关圣灵的问题？

 

阿盟：为什么圣灵的议题难讲？我觉得，第一，圣经本身并不像阐述基督的工作那样集中地、显明地、好像有条脉络地阐述圣灵的工作，圣经的核心焦点是基督。第二，每个人对圣灵的工作的体验多少是有差异的，这样一些经验性的阐述必须回到圣经去检验，否则没有办法成为我们探讨的根基。第三，今天灵恩运动，或者说灵恩现象提出了很多问题，而我们跟那些现象或者思潮对话时，会觉得找不到根基，因为它本身的阐述不是圣经式的，不是在圣经和大公神学传统的框架内说话，而是拿出一些新鲜的东西，使我们不得不去重新理解与辨识。所以，我们谈圣灵工作的时候，可能得先去解决和处理这几个问题：

 

首先，我们多大程度上能够回到圣经去认识圣灵的位格和工作，是以三一论的形式还是基督论的形式？我们多大程度上能够有一个正面的圣灵论的建设，而不仅是为了针对某个话题？谈到分辨灵，旧约里有真先知和假先知的问题，分辨的原则是：看这个先知跟律法的关系是怎样的，他是不是在不断地重申律法，是不是从神的话语出来；他的预言有没有应验。这样分辨就有客观性的根基。我们今天去分辨时，多大程度上可以从圣经中得出一个类似的结论，三一论的或者基督论的圣灵论？

 

其次，家庭教会很多老一辈传道人，讲到圣灵工作的时候有很多话可以讲，因为他们服事几十年，有很多的经历，特别是在过去很特别的信仰环境当中，圣灵有很多明显的工作在他们身上。他们个人深刻的灵性经验，如何能够跟圣经语言连接上，跟宗教改革所显明的那个大公的、规范的神学语言体系连接上，而成为对圣灵论的一个可信赖的扩展？

 

第三，类似地，我们需要把今天灵恩运动的很多想法，不管是现象也好，表述也好，都翻译为圣经语言或者是正统神学语言，以此来判断它究竟是在说什么？例如，我们能够发现，某种听起来新鲜的讲法，翻译成传统而规范的神学语言，它实际上是在说圣灵的位格是怎样的。这样我们就有了一个探讨的根基。

 

陈已新：阿盟强调的主要是一个方法论的问题，他其实提到了两个方法论：一个是圣经怎么说，以圣经为根基，为权威的标准；第二个是教会、包括家庭教会的传统，这个是参考性的认识。那可能有的人还加入第三个：就是你本人的经验。通过回到圣经看个人经验，这其实是分辨的工作。我想这个方法论强调很重要。我们面对这些议题的时候需要带着这个视角，知道我们在谈这个问题的时候依据和资源从哪里来。

 

在认识圣灵的工作时，以基督为中心很重要。我看邵牧师的“见证基督的圣灵”一文，发现他主要从旧约到新约讲圣灵的工作和基督的关系。圣经很多经文都显示出这个重点。比如讲到基督徒的成圣生活的时候，罗马书8章揭示了“不随从肉体只随从圣灵”乃是成圣生活的进路（参罗8:4），其实这是深深建立在基督和他的十字架工作上面的，因为8章一开始就说“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了”，然后接下来讲到说“因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了”，这是成圣生活的基础。所以读罗马书8章，有的人会总结说这一章是讲在圣灵里的新生活，有的人会把这一章概括为在基督里得胜并得荣。有的人是从基督的角度来讲，有的是从圣灵的角度来讲，但不管怎样讲，让我们看到一件事，就是在成圣的过程中圣灵的工作和基督是密切相关的。圣灵的引导一定是建立在基督已经成就十字架救赎并带进圣灵内住为前提的。而到了加拉太书第5章讲到不顺从肉体、顺着圣灵而行结出圣灵的果子的时候，接着又讲我们属基督耶稣的人是把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。所以讲圣灵引导的时候不能离开基督，一定是使人更深进入与基督的联合，而与基督联合时怎么样向罪死，更加活出基督的样式就很重要。扩展得更广的方面会涉及到圣灵的使命，圣灵很重要的使命是见证基督和荣耀基督，所以当主耶稣应许说，圣灵降在你们身上的时候，你们就必得到能力，得到能力作什么？是为主作见证。所以，在明白和顺服圣灵的引导上，以基督为中心很重要，无论是从正面理解圣灵在成圣生活的作用，还是从反面去分辨一些危险的倾向，都有重要的意义。

 

阿盟：我用加尔文的《基督教要义》来做例子。《基督教要义》并没有特别说到圣灵论，有人因此说加尔文从来不讲圣灵；但是其实圣灵论是贯穿在加尔文整个《要义》中的。所以同样是以基督为中心的架构，在讨论圣灵的时候，还是需要看见不同的视角，比如说三一论的圣灵论是什么样的，或者说教会论的圣灵论是怎样的，或者说末世论的圣灵论是怎样的。这些不同的圣灵论都是怎么样以基督为中心的，或者是怎么样和基督论的圣灵论相关联的。我们不能孤立地提出圣灵的议题，而是应该在三一神的本质和作为中去思考，到底在三一位格关系里面的圣灵是怎样的圣灵，在基督救赎工作中的圣灵是怎样的圣灵，在教会共同体生活中的圣灵又是怎样的圣灵，就是先有一个架构，然后谈圣灵是怎么充满于其中的。

 

陆昆：我也想先从一个框架来谈，我在教会里试图说明基督徒与基督联合的问题的时候，提到说有三个规定性的因素使这个联合得以达成。什么是与基督联合？就是指我们通过道和圣灵在教会中与基督联合；所以，与基督联合是由这三个内容来说明的。因此，从整体而言，如果要说明圣灵也是从这三个内容来说明：圣灵是基督的灵，特别在基督徒的信仰体验中我们经常体验通过道而显明的基督以位格性的方式工作，而且在我们里面起作用。圣经自身也告诉我们，那个是圣灵的工作，圣灵引导我们进入道里面。但是这个圣灵又是共同体的灵。所以对圣灵的体验性的说明，是带着基督的位格性，带着道的规范性，在教会的共同信仰中带着共同体的体验。所以如果我们说明圣灵就从这三个方面来说明。道是指以命题性的方式来说明的，不是从“道就是神、就是基督”那个角度，而是说，道是以命题式的方式来形成的句子、断言，他有区别力，A是A就意味着A不是非A，因此通过道才能对圣灵有明确的区别，以至于能够说明圣灵。但圣灵的内涵肯定有基督位格性的显现和他的工作，道显明圣灵的命题的要点必然是说明基督的，也必然是在教会共同的经验里面被印证的，我自己试图理解的时候就是以这三个来说明圣灵。

 

反过来也一样，那我怎么知道我对道的解释是对的？他显明基督，他是藉圣灵在我们内心中给我们印证，也符合教会共同的认信。怎么知道你的教会是真教会？也是借着这三个来说明。我们今天的生活里基督指什么，也必须是通过这几个来说明。总之，这四个是彼此互相说明的，所以始终以这四个的彼此互相解释使对圣灵的理解也在一个规范中。

 

威斯敏斯特信条中说明我们怎么知道圣经是无误的神的话，最后所归结的就是圣灵在圣徒里面的印证，我觉得这是威敏信条特别绝的一点。别的地方都是试图提出很多客观的证据，类似40多位作者，经历了1500多年等，但威敏信条说，虽然有这些，但圣徒得以知道圣经是神的话乃由于圣灵的内在之工。对道的说明是通过圣灵来说明的，而对道的顺服，实际上是要求顺服在圣经中说话的圣灵。我觉得刚才涉及到所有的论点时都会跟圣灵有关，但是我想有一个这样彼此说明的关系框架的时候，我们对圣灵的说明就不至于谈的是没有基督的位格性、跟基督缺乏关联的、没有道的规范性也缺乏共同体生活的个人体验的灵，而是指特定的被这些规范了的那位灵。这是我设想的理解圣灵的一个框架。这是我现在的理解框架，不仅是圣灵论的问题，理解教会论、理解圣经也从这三个角度理解。

 

陈已新：如果基于圣经详细探讨圣灵与基督的关系，圣灵与道的关系，圣灵与教会的关系。我觉得前两者还是能比较清晰地看到，但是对圣灵与教会的关系我还是有点不太了解，圣经有哪些经文让我们看到圣灵与教会的关系，以至于可以在教会中看圣灵的工作？

 

陆昆：可能我不是这样的理解方式。当我说基督与圣灵的关系的时候，是指道所显明的基督和教会所认信的基督与圣灵的关系，反过来就是说，在这个关联中，我不太承认可以建立起单独的关系。如果我说是圣灵和道的关系，那就是指显明基督的道和教会所认信的道与圣灵的关系，说教会和圣灵的关系的时候，也是试图去说一个有合乎道的对基督的认信的教会和圣灵的关系。我是试图以这样的角度来理解，每一个说到的时候都是被其他三个说明的。

 

阿盟：当你这样讲这种关联性的时候，有两种可能，首先一个是作为神学的系统性本身它的所有的论题都有相关性，这是一个层面；另外一个层面是就圣灵论本身的特点而言，它和其他的不一样，它必须是在联系中间讲，你是哪种意思？

 

陆昆：我恐怕不是指这个，当然可能还会有别的因素。我设想这几个因素是有某种区别性的，因此我们说明圣灵时是通过这些使他区别于别的灵的。可能意味着经验性的实质，但能够规范，因为道本身是理解成带着某种命题性。不光是神学，哲学上也是一切都彼此有关联。但我说的可能不是那个。基督说：“我对你们所说的话就是灵，就是生命”（约6:63），基督自己所说的话就是灵，就是生命。而在罗马书8:9-11这段相连的经文里面，一会儿说“基督在你们心里”，一会儿说“基督的灵”，一会儿又说“叫耶稣从死里复活者的灵住在你们心里”，又说“住在你们心里的圣灵”。这也显出，位格性地“内住于我们的基督”与“内住在我们里面的圣灵”是一回事。

 

阿盟：我想到的是三一神本身位格之间的那种不可分割的整体性，还有一种就是在神的救赎工作当中，神的计划有一个整体性。一个是本体论的整体性，一个是从行动的角度来讲神的救赎工作的整体性，包括基督和圣灵的关系，是救赎性的当中的一种，是行动性的。那你这个框架的整体性会倾向源于哪一种？更多是本体性的，还是救恩性的？

 

陆昆：我理解的时候是把人放在启示的接受者这样一个角度去看这件事，不是直接去说“他是什么”，而是“他怎样向我显明”，“向我显明的是什么”。从这个角度理解的是对圣灵经验性的认识。

 

陈已新：我想当陆昆这样讲的时候会产生两个方面的意义，第一，这样一个关联性会让我们从正面去理解圣灵工作的核心是什么；第二，会在我们理解圣灵工作的时候带来某种规范性，我们理解圣灵的时候不会离开基督谈圣灵的工作，不会离开道谈圣灵的工作。但是这里面我还有一点不是很清晰，就是我们这种规范性怎样通过教会表现出来。

 

陆昆：“教会”可能是指教会共同体的实际发生的体验。圣灵自身是隐藏的灵，但是他的工作会带来果效，像耶稣说：“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪来，往哪去。”（约3:8）风是怎么回事我们不知道，但风的动作却是清晰可见的，我们知道在这里，圣灵可感的、外显的工作就是指信仰共同体的经验。

 

陈已新：这是否包括在安提阿有几位先知和教师在事奉主禁食的时候，圣灵就差遣巴拿巴和保罗，这几位一起接受和印证这件事？还有教会在选举执事的时候，按照一定的标准由会众选出来，这个选是一个辨认，就是寻求圣灵引导的一个过程，然后再去确认。是不是包括这个意义？

 

陆昆：是，因为这个包含着一种可见的客观性。是这个就不是那个。

 

约翰：这个实际上教会的体验对于我们来说可能是信条或者是信仰告白的形式发出来的。那个也不只是一个说法，也可以把它理解为是大公教会的体验。

 

如何理解“圣灵说”

 

提摩太：我问一个比较浅的问题。对我个人而言，使徒行传那里面记载很多圣灵的工作，比如说引导，比如说圣灵带领，教会被圣灵充满，很多描述对于我个人来说我是不理解的，比如圣经里面常常说“圣灵说”，我不知道这里面发生什么了，或者是对当时的信徒来说“圣灵说”指什么？保罗要离开米利都上耶路撒冷的时候说“但知道圣灵在各城里向我指正，说有捆锁与患难等待我”，保罗怎么知道有捆锁等着他？圣灵禁止保罗去庇推尼，却以异象向保罗显明要往马其顿去。圣经里面说“圣灵说”或者“圣灵禁止”这个经历，是这道里面记录的圣灵的工作中我不能够很好地明白和体验的内容。

 

陆昆：我试着回应他这个问题。我觉得他这个问题跟我刚才说的这个框架也有点关系。在圣经里，基督开始的工作被表现为被动的，基督不是使用道而是按着道，基督不是支配灵而是被圣灵充满，被圣灵驱赶，被圣灵催促等等；所以基督一直宣称自己是按照道和圣灵来工作的。福音书和基督自身宣告他不是主动的，而是被动的，这正是基督不是出于人而是出于神、是神的显现的一个证据。后来基督复活升天的时候，他的事工就反过来了。他所宣讲的道和对于他的说明的这道（就是福音），和基督差遣的圣灵在工作时将基督显明出来。此时就变成教会仍然是被动地通过道和圣灵成为基督的延伸，教会中经历的不是教会自己的主动，而是基督。所以基督被称为是道的内容，也被看为是圣灵的差派者。在福音书里基督是被圣灵差派的，而在后来教会被显为是领受了基督差派的圣灵。那么，在这个框架中圣灵不断以自己的工作验证道，然后使教会来领受。那么现在教会怎么领受这个圣灵？我们不能再说教会直接领受圣灵的命令，而是教会通过基督在教会中的位格性的工作和道的规范来领受这个圣灵。

 

阿盟：你刚才这个回答是在降卑的基督和升高的基督之间的区别，但是圣灵说那句话的时候是在使徒行传里面，就基督升高的状态而言，使徒行传时期跟我们今天是有一致性的，但如果是从正典性来看，使徒行传跟我们又是有区别的。

 

陈已新：就是基督升高之后、新约正典完成之前的圣灵的工作，和新约正典完成之后圣灵的工作，这两者可能也需做一些描述性的总结。

 

陆昆：我理解的是这样，可能这涉及到关于道的事情了。在当时的教会，道需要被证实，所以圣灵一直借着直接的工作证实使徒的身份，证实使徒所传的道。当时道是被两件事证实的：圣灵和教会（也就是被使徒）。我怎么知道这道是真的？因为是使徒所传的；我怎么知道使徒的身份是真的？因为有圣灵外在工作的印证。那么现在不是工人的身份证实道，正好相反，是道和圣灵证实工人的身份。道不需要另外被证实，是道批准工人，证实工人，也使教会被批准，被合法化。

 

邵长玉：有一次，在我祷告的时候有一句话临到我说：“你轻轻忽忽地带领我的百姓”，那个时候教会出了不少的事情，我可以理解为那是“圣灵说”，是神责备我。还有一次我在湖北讲道，当时我的手上有七篇讲章，但我讲的时候里面有一个拦阻，有一个感动：换一个讲章，讲贞洁的童女、君尊的祭司。我就只好换了贞洁的童女讲。讲完了，他们当地教会的人就来跟我谈，说邵弟兄你今天讲的是我们一直不敢讲的。因为他们有一个同工有两个丈夫。那里的习惯就是这样，丈夫出去打工了，会把他老婆托付给另外一个男人。所以这个姐妹有两个丈夫。这是我不知道的。后来这个姊妹就跟另外一个人离婚了。

 

还有一次是在93年，我那时在读大学，准备报考金陵神学院，那时我还不知道三自是怎么一回事，只知道服事神要先读神学。我拿到了金陵神学院的招生简章，但是我回到学校的时候完全没有平安，就是痛苦，坐立不安，吃饭也吃不了，睡觉也睡不了，听课也听不了，里面非常痛苦。我有一个同学是家庭教会的（我那时是去三自聚会），他跟我说“邵弟兄，神不要你考。”我说“不可能。”他说“你得好好祷告。”他讲这个我就很震动，我想念错神学比娶错妻子还可怕，所以我就开始禁食祷告，我想神是活的神，我现在愚昧，神会指示我的。有一个礼拜天的早晨，我太饿了，实在禁不下去了，可是我还不知道神的旨意，我就跟神讲说：“我太饿了，你若不告诉我，我还要禁食，但是我太饿了，我禁不了了，我卡在这儿了。”就在那个时候，我心里面一下子就明白了，神不要我去考。我说“主啊我顺服你”，平安就来了，特别平安、喜乐，那是我第一次经历被神引导。一两个月后我遇到一对金陵毕业的夫妻，那个弟兄就跟我讲：“南京你不要去。”我说：“为什么？”他说：“我就是那里出来的，丁光训你知道吗？他是异端。”不久后我念到丁光训的文章，发现的确如此。

 

所以在我的理解里，圣灵会对我们说话，真的会说话。圣灵是有位格的神，住在我里面，但圣灵不声不响就太不可思议了，圣灵一定会有作为。当然我们今天讲的这个“圣灵说”不是启示，你不能说圣灵启示我，启示已经完成了，它只是对启示的应用。但是你不能说圣灵住在你里面是不做工的，那是不可能的，他会感动你，比如说这个礼拜天你要讲什么，实际你祷告了，他就是引导你，他不开启不引导，圣经是真读不懂。圣灵一直在我们里面做解释启示的工作，照明啊，感动啊。“圣灵说”可以借着异梦、异象、借着同工说话，借着讲道都有可能，不能只是陷在“说”那一个点上。

 

陈已新：这是很具体的经历，那么陆昆所提出的框架是否可以容纳和包含这个？

 

陆昆：可以包含，但是概念不一样。在使徒时代的“引导”是有权威性的，甚至这个权威性证实使徒所传的道。而现在我们说的这个“引导”，它自身没有权威性，它自身的权威性是由道来赋予它的。

 

邵长玉：对，这个是一定要知道的，就是我们今天被引导一定是合乎道的。

 

约翰：以前我也有一些疑惑，其中一个疑惑是：什么是“圣灵说”呢？圣经里的先知们或者听到上帝话语的人，他听到的时候从来不怀疑这是从哪来的，他就知道这是上帝的话。我的疑惑就是到底“说”是什么呢？因为我没有体验过，但是至少从圣经描述上看，听到的人就知道这是上帝说的。

 

邵长玉：那个一说你就知道。

 

约翰：另外一个疑惑是，这个“圣灵说”仍然有一种很强的任意性在里面，因为我们不是先知，没有先知职份保障我们的体验。如此对弟兄姊妹讲圣灵的引导，可想而知会引发非常大的问题，所以我从来不会以这种方式讲圣灵的引导。

 

陈已新：如果不讲的话，圣徒会不会忽略内住的圣灵在主观的层面所给他的引导？

 

约翰：我会从几个角度谈，但是会以“不是”的角度谈问题。如果一个信徒和我谈上帝对他的“引导”，我不会立刻否认，而是慢慢地让他查经，进入教会生活，再次熟悉各样的事情，过一段时间再看。

 

在实际的牧养工作中，如何帮助信徒理解“圣灵的引导”

 

陆昆：我自己在牧养中观察到的是，很多时候信徒试图要神的带领的时候，他根本的原因是想要逃避做决定的责任。其实真正重要的不是猜测神的带领，而是顺服神。威敏信条强调说：人的本分是什么？就是顺服神的旨意。顺服神显明的旨意包含着他用圣经的原理、用自己的经验、用当下处境给他提供的资料尽他一切的努力去做他的决定。我跟信徒谈的时候一般很少去问“这是神的带领吗？”而是问“这是你清楚的决定吗？”“不是！”“那你告诉我你的决定。”因为你需要做决定你才能够为这个决定负责，但是他们迟迟不肯做决定就是想要这个决定由别人来做，自己好不负责任。很多时候他需要顺服神显明的旨意来做决定。我常常感到，所谓的“接受带领”不仅不使基督徒进入信心里，反而使他进入怀疑里。就是：通过什么来印证这确实是神的带领？如果是出于明确地顺服神显明的旨意而选择，那不会产生疑惑，就算过了二十年我发现那个决断不对，也是我当时做的最忠心的决定，也仍然可以为这个神给我的带领和保守感恩，并且继续做下去。

 

但是如果是这种“以为是神的带领”才做的人，非常有可能出现这种情况：比如说，刚刚告诉牧者说愿意当小组长，结果回去的路上钱包丢了，出地铁的时候连交通卡也丢了，出不去了，就想：“你看我没有好好祷告，就凭着人的血气和教会里人的话，答应做组长了，你看这下神拦阻了。”然后过了两天，做组长做得挺好的，就想：“不对，那天是魔鬼拦阻我，我越想做神喜悦的事，魔鬼越拦阻我。”此后，他会一直就这个问题在处境中疑惑。我觉得这是错误的做决定的方式带来的疑惑。

 

提摩太：“神的护理”和“圣灵的引导”是一样的吗？如果不一样，它俩重叠在哪？区别在哪？

 

陈已新：神的护理就涉及到神的计划了，我想简洁的一个理解，就是“隐秘的事是属耶和华我们神的，惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的”。我们不知道神隐秘的计划怎样成就，但我们有责任按着神显明的旨意去忠心顺从，神的护理在这个过程中来成就。

 

提摩太：那我们不忠心的时候，神的工作也不会因为我不忠心而出错。但是我想说的是，这里面可能有的区别会不会是这样：如果谈的是神的护理，那神可能用我自己里面不好的想法和恶念来护理他全面的工作；但是如果谈的是圣灵在我们里面的工作，圣灵不可能给我恶念，这是我现在想到的一个区别。

 

陆昆：我觉得它俩是一回事，一个是显明的事，一个是隐秘的事。隐秘的事是因为不是由于我的选择而临到我，而我不太明白。举约瑟的例子来说，约瑟得到神清楚的带领，知道自己要在这个家庭中做头，而且全家要因为他蒙福。而确确实实是神的护理使他的哥哥们有了恶念，使他们害了他，他哥哥不能说这个是为了顺服神的旨意，为了救我们全家，所以卖了弟弟。神借着他哥哥的恶念使约瑟进入到那个境地，但是对约瑟来说临到他身上的这件事，是神的安排，因此不用去判断处境是怎么回事，而是说接受。在改革宗的传统中，顺服指两件事，一个是努力顺服神显明的旨意，一个是接受临到自己身上的任何境遇，并且在里面判断自己的本分，然后再竭尽全力地进入这个本分。

 

陈已新：如果这个境遇不是使你犯罪，不是让你去做制造偶像的生意。

 

陆昆：那临到这种情况你也要做判断，我是死，还是要做这个工？我被一些人贩子抓来做同伙，那这个他也要接受，因为这是神的安排，但是对他来说他需要按照神显明的旨意来决定干不干。

 

陈已新：我想讲到圣灵引导的时候，在《唤醒平信徒》的门徒训练里面有一课是讲圣灵的引导，我们怎么知道圣灵的引导呢？或者说我们怎样顺服圣灵的引导呢？这个资料上说“朝向圣灵所喜悦的方向”，那你怎么知道什么是圣灵所喜悦的方向呢？回到神的话语。最后，把顺服圣灵的引导，又归到竭力地按照神的道所显明的来顺服神的话。那么，结合刚才我们讨论的，我能不能这样说：在我们明白和顺服圣灵引导的时候，通常的原则是竭力地按照神在话语中显明的旨意去顺服，就是顺服圣灵的引导，但是不排除有些情况下，圣灵会以特别的方式，如异象、异梦来去印证神的道，并且给我们当下的指引。这个不是我们竭力去追求的一个方式，但是也需要敏感于这样的情况。

 

陆昆：我觉得是这样，有时可以说我们有这样的经历：我们为了顺服神的旨意，需要做清楚判断时，一个明明存在的因素会被我们忽略掉，而我们还不知道自己忽略掉了，这样安静的祷告（甚至会借着异梦）会使我们想起来，也会使我们警觉，比如说如果没有那个祷告的警觉，可能会轻乎遇到的人对你说的那些话。这两个印在一起时使那个因素显明出来，但最终的结果仍然是在积极地顺服显明的旨意。

 

约翰：有一段时间，我关注被圣灵引导的套路。首先，是一个前提：在你身上神的旨意是显明的。“让你知道”这是神的旨意，是神的责任，不是你的责任。你不用怀疑说上帝会不会告诉你。第二，上帝带领你不可能与圣经明确的宣讲相违背，在圣经明确的宣讲里神的旨意大部分都已经显明了。第三，你陷在罪中的时候就别谈神的旨意、神的引导了，因为神对你最明显的引导就是悔改、弃绝罪。第四，教会共同体的印证，大家都觉得你错的时候你需要谨慎，但这不是最主要的，是从印证的角度来考虑的。第五，要多祷告，然后留心环境的印证，也许你在祷告的时候，等候的时候，你的心意就会改变，不再问这个问题了。但我自己觉得这样一套东西仍然不能带领人。当一个人问神的旨意到底是什么，我一般会问他：“你为什么要这样问？”他的答案基本上还是会和转嫁风险有关，实际上这里有对神严重的不信任。于是我更多谈的是“你的信心要建立在哪里？”实际上这个是和他对整个人生的理解，对当下生活的认知以及对将来生活的期待等很多方面掺杂在一起的。我自己觉得谈论引导时，我一般不给信徒讲刚才我讲的一套方法，因为这个方法没有办法引导他。

 

陆昆：在三自开始的时候，中国的前辈们特别相信祷告中的引领，而非常可怕的一件事情就是他们一直很熟悉的“带领”在那段时间仿佛忽然沉默了。所以，实际上上帝在那个时候给中国教会出了一道题，不是圣灵给你答案，而是你自己做你的回答。结果在那种情况下，很多人做了非常错误的回答。像贾玉铭，他先开始觉得得到了一句话“源头不浊”，就是起源的源头是清澈的，然后他开始自己解释，他既可以解释为“你不要到末流那里去，要到源头那里去”，也可以解释为“既然源头是清澈的你可以跟”，而当时他就借着“源头不浊”这句话跟了三自，跟了以后他的灵命大受影响，过去都是老人家替别人祷告，后来他到处求人为他祷告，一见面就说自己软弱。王明道虽然也有软弱，但是他当时能做清楚的决定是基于“人不能在地上建立天国”。

 

陈已新：这个方法的弱点我觉得主要还是说它提供了一个挺复杂的系统，就是尽量考虑比较全面的因素，但是没有将最重要的强调出来。在我们明白和顺服圣灵引导的时候圣经所启示的道是具有规范性的原则。

 

陆昆：以前有个学生来找我，让我们一起为他祷告，他要毕业了，他的同学都已经有工作方向甚至都签约了，而他自己连方向都没有，所以期望我们为他在明年有清晰的找工作的方向祷告。我说：“我们愿意为你祷告，但是你为什么要让我们为你祷告呢”？他说：“我期望大家一起祷告让神引导我。”我说：“你为什么期望神引领你呢？”他说：“我相信神的带领总比人的判断好。”然后我就给他提了一个假设，我说：“我们愿意为你祷告，但是非常有可能的是，别说现在是十月份，就是到了明年十月份神也不给你任何清楚的带领，如果那样的话你打算怎样判断？”他说：“那我就没有办法了。”我说：“如果你在那种情况下没有办法判断的话，别说判断，就是神拎着你的耳朵，对你耳朵眼儿说你也未必能认得出这是神的声音。”我说：“你必须有判断的标准，而这个标准才可能引导你，神的带领才能够显现和起作用，你有没有标准？”他说：“没有。”我说：“我至少可以告诉你几个简单的准则：一，做任何选择都要去确定你是在竭力选择能够使你更亲近神的决定；二，在这个选择中使你能够有机会和余地按他的心意更好地事奉他。而且必须的前提是，你是在自由选择的情况下做选择。那么你有没有可能选择错呢？有可能，但我以为这样更有利于亲近神。其实，另一个选择未必就真的对你有利，但这是我们无法知道的。我们所知道的是，你这个决定本身讨神喜悦，神会继续在你的环境中塑造你，使你不断地调整自己的决定，使你越来越讨神喜悦。”他没有说自己要得到的神的引导到底是什么，神的带领固然是好的，但是到底指什么？更稳定的收入？更高的晋升机会？更对口的专业？他实际上是想要这些。

 

邵长玉：第一要竭力讨主喜悦，按照圣经清楚的指引；还有就是他跟神的关系，跟神的亲近，有的孩子父亲一讲他就知道，有的孩子父亲讲了他也听不见，不是听不见，而是他在听别的。

 

恩雨：其实在祷告的时候，会有一个分辨自己动机的过程，而且是在神的引导之下分辨动机。你在祷告，你在面对神而不是自己的利益得失，你还带着自己的欲望，但方向改变了。这是一个开始，然后圣灵引导你的心去分辨你要做这件事，你的动机是什么，你的欲望是什么，然后你自己再分辨之后得出来一个结论，什么是神喜悦的，什么是神不喜悦的。

 

曾经一个老传道人跟我讲，他凡事都交托给神。为什么他凡事都要到神面前祷告呢？是为了要自己顺服。一件事他不祷告去做的时候，他就会少一个过程，这个过程是什么样的呢？就是我交到你手里面了，所以当事情发生的时候我可以顺服，而不是产生怀疑，然后在怀疑中失落。

 

约翰：讲动机还有一个是信心的问题，最终还是带着信心做决定。

 

陆昆：以前带我的老师就说要有圣灵的引导。我就非常神秘地看这件事，然后我有一次抓着他去问，因为他跟我说他系领带也要得圣灵的引导，系合神心意的领带……然后我说这到底是什么意思？结果他当时给我讲了七八个，首先最重要的就是要竭力地讨神喜悦，使你按照圣经里面的话，不做那些不讨神喜悦的事；第二是使你生命成长，最后甚至列到说如果这些都一样怎么办？那你要看哪个更使你高兴，我说连这个也算？他说“算。”后来我才发现其实他所说的“圣灵引导”不是一件神秘的事，而是一系列的明白的决定和判断。有一次我问他“我不知道神的旨意，怎么顺服？”他问我的问题是“你有没有知道的？”你不顺服知道的，为什么要来问你不知道的事情，就是为了不顺服才问的嘛。

 

陈已新：从这个角度来看是比较集中在知性的层面了，按照对神话语的了解做出合乎神显明的启示的选择。但是我在想怎么去包含直觉的层面？我们这样在牧养中引导的时候，我们自己或者弟兄姊妹会否忽略那个直觉的层面？

 

阿盟：我想直觉层面是在知觉的层面还不清晰的时候的生命状态，有的人在恒常的跟神的关系当中很麻木。所以那个可以讲是某种带领的方式。对于某些非常看重在内室中跟神的关系的人，他会从这个角度看到神对他的引领。但是这个进路到底是怎么样，归结到最后要有一个明确的观念。

 

陆昆：有一个小偷费了很大的劲在银行里偷了50万块钱，但是在路上的时候被另外一个小偷给调了包，他及时地发现了，后来两个人争执起来，他觉得这个人怎么那么浑呢，敢调我的包，结果把对方揪到派出所去了。我是说有好多人在上帝面前当他感到有什么事情难以面对的时候，他以为这个事情只发生在这个关系里面，但是他带到上帝面前的时候，他会发现另外那个部分是他没有意识到的，而他在根上已经错了。

 

约翰：上帝通过什么样的方式向你显明他的旨意？落实到个体身上，某种意义上来说这个方式本身不是那么重要。将异梦、异象、共同体的意见……这些罗列出来只能增加混乱。我觉得谈到圣灵的引导，真正重要的是对神的信心和寻求引导的动机，因为这才是真正关键的部分，决定他是不是真的被神带领，而不是方法论的问题。

 

提摩太：是说在信徒要顺服圣灵引导的这个问题上，我们是要给予完备的解释还是给予适当的劝导。是这样吗？

 

约翰：没有必要给他一个套路来分辨。如果有人经历了异梦异象，作为牧者可以跟他交流一下，然后再不断地辨认就可以了。但如果提出一个套路来，总会有人更在意异梦异象，实际导致的结果是削弱圣经里明确显明的旨意。稳健的信心体系、判断的标准还没有完全建立起来的时候，它的动机是很重要的。人做判断的时候，寻求主的引导，有意或无意地是为了转嫁风险，通常情况下是这样。他实际需要对付的是他已经形成的判断标准，而不是圣灵怎样引导他。我和他谈的时候，关注的是你的判断标准已经有了，那么结论也应该有了，为什么要神的引导？你期望神引导你更新已有的判断标准，更加成熟和符合神的旨意？还是打算转嫁选择的风险？在神那里，买个保险？在实际交流的时候，我不会如此直白地提问。更重要的，需要谈神显明的旨意和当要对付的罪的问题，以及怎么爱上帝，怎么远离这个世界，不效法这个世界。一个人如果愿意跟随主的话，上帝真的会带领他，而且选择起来很容易，一点也不难。但是他不愿意效法主的时候，需要花大量的精力问什么是“神的带领”？这是我的实际体验，我发现在这样的时候，完整地描述如何分辨“神的引导”的方法几乎没用，这种描述最终就看传道人怎么讲了。我们教会的一个姐妹说，上帝给我们的多半是我们不喜欢的，这话挺有道理。因为她说的“我们不喜欢的”是指旧的肉体“不喜欢”。所以这些反而是寻求圣灵的引导需要关注的部分，而不是一套方法的问题。因为这里体现出来的是他对神的信赖，最后归结为对神的主权的信心，我生活中发生的一切事情都在神的旨意里面。另外一个就是顺服的问题，我怎么样顺服，我认为是“不好”的也是在神的旨意里面，我在当下的“不好”的环境里怎样顺服他？引导的部分实际上我觉得能够落实到实处就是和顺服神有关。

   

邵长玉：我想着人其实没有能力顺服圣灵——这也是另外一个残酷的事实，所以你必须承认你没有能力顺服圣灵，你真正是一个罪人，降服在耶稣的宝血里面。圣灵要充满人，人为什么不能被圣灵充满，这是我一直思考的。最近我讲加拉太书时发现一个问题，其实人刚信主的时候特别能经历圣灵充满，但为什么后来不行了呢？因为刚信主的时候，听到保罗说“你是个罪人，耶稣为你死了”。他就突然发现“我是个罪人，耶稣为我死了”，他就会拥抱那个福音，他接受福音的时候就会经历圣灵充满。其实那个圣灵充满是为了真正走福音道路的人准备的，不是为乱求的人准备的。保罗能宣告“福音是神的大能，要救一切相信的”，为什么到我们这就不灵了？其实我也想了，我们嘴巴里的宣告跟实际的生活是脱节的，实际上很少有人真正走因信得救的道路。我觉得人如果真的走福音的路，就会被圣灵充满。现实是残酷的，我们脑子里是真的知道这个道理，但每一次罪人的本相显出来的时候，每一次被人指责的时候，我们都不是承认“我是罪人”，都是在想“我其实比你想象的好”，可是我们其实比他想象的还更糟。所以当人真的承认“主啊，我是个罪人，我只能靠宝血活着，我还能靠什么？唯求你用宝血洁净我，否则我怎么能活得出来”，每件事都用福音来处理，都是走因信称义的路，你不可能没有圣灵充满。其实真正不住地祷告的生活、爱慕圣经话语、温柔良善那些圣灵的果子、聚会……如果这些不让我去信靠福音的话，那其实是没益处的。来聚会的目的，不管是圣餐也罢，讲道也罢，其实都是为了更归回福音。因为神太知道我们其实是不跟福音的，因此我们需要福音。所以人的根本在这儿：你没有真正地走福音的路，没有走那种真的因信得救、承认“我是罪人、我靠宝血”的路。当神打击我、给我艰难的时候，我们问“神啊，为什么？”但这个“为什么”的潜台词就是“你为什么这样待我，我好得很”。我们真的好得很吗？最近我在想这个，我真的是过福音的生活吗？还是嘴巴里讲我过福音生活，其实我挺律法的。这样的话怎么可能经历圣灵大能呢？不管你用什么方法都不行。

 

复兴不是你走灵恩派的路，也不是你走福音派的路，而是你走福音的路。你失去了福音本质，圣灵为什么要与你同在？你真的承认自己是罪人吗？你真的依靠耶稣的宝血吗？你靠着复活的主吗？圣灵比我们更知道我们自己。