《教会》 扎根教会 服事教会 建造教会
文/康来昌
权柄、权威、权势、权力、权能这些字，不管在圣经或一般用法里，都是指能力、力量，各种不同形式的“力”。力是神所创造、掌管的。神本身就是能力，希伯来文Elohim（神）这个字，就是“大能者”之意。三一神不但大有能力，且独有全部能力，计划、创造、管理、成全他预定的旨意。“人子坐在那权能者的右边”（太26:64），主祷文说“国度、权柄、荣耀，全是你的”（太6:13）。而神所造之万有，多多少少有神的形象，有因为神，从神而来的能力、智慧、美丽、善良、荣耀和真理。
自然界和人文界的能力都服事神：“神以风为使者，以火焰为仆役”（诗104:4）；“万物都是你的仆役”（诗119:91）。神不需要任何东西服事他，反倒“用他权能的命令托住（服事）万有”（来1:3）；“万有靠他而立”（西1:17）；“这都仰望你”（诗104:27）；“他的慈悲覆庇他一切所造的”（诗145:9）。服事神就是指顺服神，承认他是主宰。
人是受造物里最美好的，神给人诸多能力。美就是一种能力：褒姒倾国倾城，海伦叫一千艘战舰下水，陈圆圆使千军万马效命。“知识是力量”：手无缚鸡之力的物理学家，造出抵过百万军队的原子弹；生物学家发动绿色革命，喂饱千万人；文学家、艺术家、音乐家、思想家笔下的力量引发喜怒哀乐，使人疯狂或宁静、献身革命或和平。“政治/枪杆子是力量”：汽车力量大过交通警察，但交警可指挥千百辆车，因国家（政治）赋予他这力量。“金钱是力量”就更不必说了。人为什么追求美丽、健康、知识、钱财、政权，要紧紧抓住这些？因为其中有极大的吸引“力”、影响“力”和控制“力”。钱、权、智，或者美、名、利，缺了人就失望不安。
能力都由神所创造、掌管，都是美好的，但也有堕落的成分，或有使人堕落的可能。知识的力量叫人自高自大，美的力量叫人骄傲，政治、金钱的权力叫人腐化，文字能败坏人心，科技的力量能毁灭地球，按手的权柄可诱人下地狱（徒8:18-20），羡慕像神那样有能力使始祖堕落（创3:5；参太4:3）。受造中最有能力的权柄可能是“死”。这很矛盾，死应该最没有力量，完全不能动、没反应叫死；但死又最有力量，热力学第二定律，文明成长衰亡的历史法则，都印证经上的话：“受造之物，指望脱离败坏（死）的辖制（权柄）”——无论何人何物、国家、民族或文化，都逃不过它手，因为神使它们如此（罗8:21-22）。在神的掌管中，死的权柄又有正面之处，包括耶稣之死带来的救恩，与主同死带来的得胜。因此，很矛盾的，在圣经中，“死”这咒诅，常和属灵的权柄：基督的十架、基督的血、基督的顺服放在一起，甚至等同。[1]
人的局限，使他容易把各种受造的权力或能力，当作造物主来膜拜、倚靠、享受、事奉。法家和尼采是显著的代表，他们的门徒，包括许多20世纪的政权及21世纪的后现代不知流了多少血。许多神学家和基督徒在追求增长、灵恩、文化使命、社会参与时，对权力的渴慕太大，对权力的防备不足，以至于不走十架路线而媚俗。但如果以为基督徒不应碰权能，那是大错。权能是神造的，神就是能力，焉能不接触？
以下就此复杂问题做非常简化的讨论。
神要基督徒接触两种权柄：属世和属灵的。属世的权柄就是上述诸“力”，属灵的权柄则是十架、圣灵、神话语的权柄，行之于基督国度之内，它是至上的权柄，胜过并掌控属世的权柄：“有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着他造的，又是为他造的”（西1:16）；“基督既将一切执政的、掌权的、有能的、都毁灭了”（林前15:24）；“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的”（弗1:21）；“那杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们”（太10:28）——这句可扩大为，那拘役身体不能拘役灵魂，奴隶身体不能奴隶灵魂的，不要怕他们，不要怕属世的权力，只要怕“惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的”，就是神。
属灵的权柄在今世毫无属世权柄的特征——强制力（coercive power）：“我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战（强制力）”（约18:36）；“外邦人有君王为主治理他们，那掌权管他们的称为恩主，但你们不可这样”（路22:25-26）；“神国来到，不是眼所能见的（属灵），人也不得说，看哪，在这里，看哪，在那里”（路17:20-21）。属灵的权柄，就是十字架的道理，属世来看根本不是权柄，而是软弱、无能。以色列、中世纪、加尔文的日内瓦、清教徒的苏格兰、英格兰和新英格兰都只是神国部分、有限的彰显，不完全同等于神国，因为是可见的，且有时看得到邪恶（参罗2:28）；吃喝是民生问题，是世界国度权柄最当关心的正经事，但“神的国不在乎吃喝”（罗14:17）；“你这个人，谁立我做你们断事的官，给你们分家业呢？”（路12:14）
错误的二元论以为，真神管神的国、属灵的国，就是管信主的人；魔鬼管人的国、属世的国，就是不信主的人。正确的观念是：独一的真神藉有强制力的权柄，特别是法律来管理人国，就是外在可见的一切，包括管基督徒的身体言行，有形教会的建筑及活动；神又用圣灵、基督的十架、福音管神国，就是神儿女的内心。这观念源自圣经，行之于正统教会，直到近代世俗化后，才逐渐被挑战和批判。我们拒绝世俗化，属灵国度和属世国度，不是按外在现象而是按内心的信仰分，“神是看内心”（撒上16:7；林后5:12）。
教父特土良（Tertullian）问：“雅典和耶路撒冷有什么相干？”，并说“我们（基督徒）和国家最疏远”[2]。但就外表来看，雅典和耶路撒冷完全一样，地上的耶路撒冷反对神，比雅典有过之无不及。[3] 内心属主的人，在耶路撒冷和雅典都有。肉身的以色列人、教会在册的基督徒、圣人、异教徒、无神论者、流氓、教堂、至圣所、赌场、妓院、所多玛、安息日、圣诞节、五旬节、佛诞节、鬼月、灵修、敬拜、战争、走私、谋杀、赈济穷人、主持正义、促进和平、推动环保、吃喝嫁娶、工作建造、买卖交易，时空内一切好坏、对错的人与事，都在神掌管的属世国度中进行，可以因当事人有信心而是属灵、属神国的（如常在巴力、酒吧、术士中的俄巴底、尼希米、但以理）；也可以因缺乏信心而成为神最厌恶的（如圣经常责备的虚伪属灵活动）。主再来之前，神的儿子和人的女子是有别而分不开的，如奥古斯丁所说，
“天国的子民有时穿紫袍，作大小官吏，执掌属世权柄。如果他是基督徒，如果他信主，如果他属灵，如果他轻看他的所在、所有，如果他仰望他的所无、所不见[4]，那么，他在地如在天；那么，他在巴比伦做属世之事时，和他同为神儿女的人，不会遗憾，反弹冠相庆。事实上，任何人有任何属天之举时，我们都恭贺感谢，灭亡之子也有坐在摩西位上的时候。”[5]
神国看不见，但在看得见的人国中进行；人国不认识神、会因抵挡神而终被毁灭，“我们与执政的、掌权的争战”（弗6:12）。但神使用它，如约瑟时的法老，耶利米、但以理时的巴比伦，以斯拉、尼希米、以斯帖时的波斯，或者保罗时的罗马。路德对当时堕落的属灵权柄（天主教）深恶痛绝，因它有太多强制力，而德国贵族-世俗权柄协助改教运动甚多，故而路德极看重、肯定属世的权柄。有人因此认为，路德是纳粹崛起的原因。这个说法不对，德国教会支持希特勒，是自由派神学兴起、福音神学衰落的结果（路德死后，因信称义就逐渐名存实亡了）。
相反的，加尔文认为属世权柄应听命属灵权柄，有人因此认为，加尔文思想导致教会烧死塞尔维特[6]和女巫。这也不对，教会没有权柄烧任何人，是政权烧的。新旧约历史、教会历史上，所有正统教导，包括教权到顶点的中世纪和加尔文，一贯严格区分两种权柄，他们没有犯自由神学混同二者的错。“神对人有双重的管理：一是属灵的……二是政治的……前者在乎人心，后者在乎外在的行为”[7]；“教会必须将自己的权力限制在属灵的范畴之内，在世界上我们应承认上帝普遍恩典的力量”。[8]
路德和加尔文只用圣经、只用基督属灵的权柄而非强制的权柄行事，这是最正确、最值得推崇、也最被自由派和新福音派曲解、敷衍、遗忘和反对的。当然，路德对世俗权柄的批判可以更厉一些，而加尔文（及中世纪某些主教及教宗）对世俗权柄的指挥可以更柔一些。
不论是文化使命、社会参与，还是传福音和教会建立，都要根据圣经。自由派离经叛道，丝毫不想改变世界文化，只是媚俗、投降、妥协、被世界文化牵着鼻子走；新福音派要作盐作光，改变世界，但越来越不尊重、相信、学习、顺服神的话，越来越失味无光，和自由派殊途同归，十之八九认为教会反动、无知、落伍（教会的确如此，但因此更要被神的话改变，而不是改变神的话），不用圣经批判康德（以及无数其它批判者，他们有可学当学之处，但本末、先后和主从不能弄错），反跟着世界批判教会和圣经；基督教重建运动（Christian Reconstruction Movement）也过多看重属世权柄，轻忽了毫无强制力的属灵权柄；相比之下，基要派、敬虔派、弟兄会如戴德生的内地会、穆勒的孤儿院等当然有缺点，但远远比其它人对世界有更大的贡献，不管是传福音，还是物质、身体、社会文化上的事。[9]
笔者认为，文化使命、社会参与应当：
第一，是人人的使命，人人的参与，是世界国度的事，不必、不应也不能是基督徒或教会的特色，必然、应当、可能在自然法（即一般启示）下与世人合作：“你可以掌管我的家，我的民都必听从你的话”（创41:40）；“自从他投降我，直到今日，我未曾见他有过错”（撒上29:3）；“无论犹太的律法，或是圣殿或是凯撒，我都没有干犯”（徒25:8）；“希该喜悦以斯帖，就恩待她”（斯2:9）；“神使但以理在太监长眼前蒙恩惠”（但1:9）威伯福斯推动废奴的最好同伴是首相William Pitt，他不是基督徒，很能干，但常醉酒。
第二，更重要的，当基督徒在世界国度行事为人时，他内心应单单、彻底地信靠、顺服属灵（圣经、基督、圣灵、十字架）权柄。像圣本笃[10]、圣方济[11]、许多修会的初期、清教徒等那样不爱世界，舍己背十架，宝贵圣经，忠心爱主，才可能正面影响世界。
内心由神的爱（属灵的权柄）主宰，外在行为受神的律（属世的权柄）掌管，这种二分不是双重、分裂人格，而是顺从圣经，并延续教会正统的教导：凯撒的物给凯撒、神的物给神（参但2:37-45）；不论是奥古斯丁的上帝之城；[12] 五世纪末教宗基拉西乌斯一世（Gelasius I）的两剑说；[13] 路德的两国论，[14] 还是近世的政教分离原则，各家之说有微妙的不同，但基本一致。只有如此二分，整本圣经的教训，如登山宝训才合理，才有实践的可能。基督徒内心顺服福音，以神的爱为生活的动机和动力，但在以看得见的行动实践神的爱，在从事世界上的各行各业时，我们要遵守有强制力的律法。士兵要动武甚至杀敌，但要出自神的爱；法官用法律定罪犯受刑，也要出自神的爱，等等。
神的儿女因为内心绝对地顺服神，所以在一切外在行动上，相对地顺服世界权柄:“在上有权柄的，人人当顺服他”（罗13:1），“不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服”（彼前2:18）。但冲突时，“顺从神，不顺从人”（徒5:29），且要为义受逼迫。基督徒没有儒家从一而终的忠孝贞节观念（儒家不信绝对独一的神，当然会对属世的权柄绝对忠孝贞节）。神的儿女为神甚至要离开、撇弃父母（创2:24；12:1；太19:29）事奉异族，“神使我忘了我父的全家”（创41:51）。[15]
属世权柄是神掌管的，且常常比堕落的属灵权柄还好得多。最背逆神的不是迦南、非利士、所多玛、尼尼微、妓女、税吏，而是以色列，是祭司和法利赛人；最惹神忿怒的不是吃喝嫖赌、而是虚假的宗教活动；犹太公会认为耶稣有罪该死，反而是罗马巡抚再三说耶稣无罪；保罗被同胞，被神的选民追杀，是凯撒的权柄保全了他的命（徒25:11；23:23-24），当然，最后也要了他的命。不可不用属世的权柄，那是不尽责；也不可垂涎属世的权柄，那是淫乱。不可丝毫贬低属灵权柄的至高无上，那是逆神；也不可赋予属灵权柄任何强制力，那是愚蠢。
单单信服神这属灵权柄：“一主、一信、一洗、一神”（弗4:3-5）；领受、运用时却有多元表达：“恩赐原有分别，职事也有分别，功用也有分别；肢体是多的，身子却是一个”（林前12:4-6、20）。以斯拉不要王助（拉8:22），尼希米则主动要求（尼1:7、8）；大卫先攻打非利士人，后又投靠之；但以理开始只吃素菜白水（但1:16），后无此忌讳（但10:2）；耶稣的门徒有“革命党”（奋锐党西门），也有“投降派”（税吏马太）；以利亚反对王室，俄巴底忠于王室；保罗和推罗的门徒都被圣灵感动，知道到耶路撒冷有危险，但反应大异，双方都对。
我们对政权何时顺服？何时为义受逼迫？到什么程度？对文化要如何批判？如何欣赏？民主或独裁，资本主义或社会主义，哪种合宜？在这些几乎无限多的大小问题上，基督徒要最狭窄：唯独基督、唯独圣经、唯独信心、唯独恩典、唯独荣耀归主，却因此要有最大的包容，可以欣赏、学习，多元、丰富地应用。丁光训支持六四，林献羔教会则无人游行。笔者完全拒绝丁的神学、政治和为人，但在这事上，丁、林的作法可能都有可取之处，不必无限上纲批判。要单单忠于神，圣经或耶稣没有规定基督徒的“政治纲领”，所以“第三势力”也好，百家争鸣也好，都应当容忍，不必定尊于一。
以下举例探讨仅供参考。
- 基督徒或教会在世上的最高权威是谁？
答案比我们想的复杂，最少有八个——神、基督、圣灵、圣经、个人良心、教宗、大会议、会员大会——而且不是八选一，要复选。
如果有基督徒胆敢说，皇帝、总统或执政党是基督徒或教会的最高领袖，那是逆主、卖主、弃主，天厌之。可是上面说过，神给政府这权柄（约18:10-11）管理一切看得见的，包括教堂这建筑物及基督徒的身体。连耶稣的身体都顺服那属世的权柄：在母腹中就报名上册，活着时纳税给凯撒；束手就擒，被钉死，尸体的处理也由罗马政府拍板决定。基督教定为国教后，皇帝常向教会施权柄，[16] 甚至教义由皇帝宣布。[17] 这当然会引起属世/属灵权柄之争。英国国教的产生，就在于英王坚持，英王而非教宗是英国教会的最高权威。理解上述的“一神两国论”，或者说“一神两权论”，就不至说英国国教徒都是犹大，也能接纳顺服政府但信仰纯正的人。
第四世纪米兰大主教安波罗修（Ambrosius）曾经责备、定罪基督徒皇帝，也曾经禁止皇后让亚流派占据米兰教堂。他说过：“宫殿属于皇帝，教堂属于主教”。安波罗修知道教堂的建筑、土地所有权都在罗马政府的手里，但他认为，教堂的活动不是皇帝可以干涉的。可是神要堕落的政权管理看得到的每一个层面，连在基督教色彩浓的美国，教会从建堂规划（zoneing）开始，到教堂内外的每一个活动，都在政权的管理之下。教会不可有不受政权管制的教产，“利未人在他弟兄中无分无业”（申10:9），一旦有，如中世纪的教产（States of the Church, Patrimonium Sancti Petri），就会天下大乱。安波罗修无强制力的属灵权柄有用，因为有时皇帝很敬虔，愿意听他的，而绝大多数时候，皇帝或任何人都没有这种敬虔。属灵权柄管人心、灵魂，它没有强制力，不能强迫人信主、爱人、读经、祷告、十一奉献、传福音，但政府就可以强迫人碰到红灯要停下来。
提倡文化使命的基督徒想要用基督教文化改变世界，有时他们的讲法似乎倒果为因，把马车放在马前，而忘记一个基本又简单的事实：不接受基督信仰（预设、前提）的人，也不接受基督教的任何（包括文化）观点。所以笔者始终认为，福音使命，大过文化使命；福音使命，先于文化使命。
- 谁来任派牧师、神父、主教？
党？国务院？两会？——啊呀，连犹大都不敢讲这种话！“你康来昌是谁指派的？当然是你的教会，不是政府”。是吗？台湾牧师如果不由政府任派，那是因政府不想用这权柄，而允许宗教团体在这方面自治。如果有一天台湾的宗教非常的混乱，很多神棍、骗子、敛财敛色的，政府完全可能（不管出于好意还是恶意，民意还是党意）制订《宗教人员管理法》（不论是经过立法院还是行政命令），就像护士、医生、律师等须有国家监管的证照一样，这不一定是坏事——虽然常常是坏事。
政教分离（一神两国）仍然是最好的原则：政府管身体，所以神职人员行为违法与庶民同罪；但神职人员信仰异端与否，政府不管（徒18:15；19:40）。当然，儒家型的统治者喜欢大权独揽，君臣之义，无所逃于天地间，非要管“在人心深处闹革命”。君士坦丁召开尼西亚会议，主导信经的制订，定亚流为异端，真是基督徒明主。可是且慢，放逐正统亚他那修，平反亚流，邀异端替他死前施洗，也是此君的手笔。如果“东方闪电”会同中央，用国家公款，召开全国会议，制订基督教信条，会是好事吗？属世权柄如果要多管闲事，干涉属灵的事，基督徒只有像清教徒那样，为义受逼迫，成为分离派（Separatist）、独立派（Independent）、抗议派（Dissident）、不合作派（Nonconformist）。
历史上最有权势的教宗格里高利七世（Gregory VII）跟日耳曼皇帝亨利四世发生冲突，因亨利把道袍（investiture）加在自己所任命的人身上，皇帝公然反抗教宗的责备，结果教宗把皇帝开除教籍，说皇帝被咒诅，支持他的人也被咒诅。今天许多基督徒不怕开除教籍（求之不得呢！）也不怕下地狱（根本不信）。那时候人很相信，结果所有王公贵族都不支持亨利。不得已，亨利赶到教宗的城堡外，赤脚低头站在雪中忏悔，古今中外鲜有君王在教士面前这么低头过。这是许多基督徒、神职人员梦寐以求的权柄，但请注意，这权柄没有强制力，别人不听，基督徒毫无它法；别人听，更要小心自己不被冲昏了头，开始堕落。世人连耶稣都不听，还用堕落的属灵权柄、结合懦弱的属世权柄杀了耶稣。当然有相反的例子，比如希西家这属世权柄，很谦卑的与以赛亚这属灵权柄配合，进行属灵改革。不过从圣经历史来看，效果不长，比加尔文的日内瓦还短。
- 谁管理神职人员？（与1相关）
政府还是长执会？——答案可能二选二。
诗人艾略特的《大教堂谋杀案》写了12世纪英国的一件事。贝克特（Thomas Becket）与英王亨利二世是好友。大主教死了，亨利二世为控制教会，任命好友作大主教。结果贝克特作了主教，一反跟亨利的友情，处处维护教会的权威，反抗王命。当时教会不仅管教产，也管教士，神父犯法，由教会审判。[18] 贝克特一次与国王大发冲突，一个杀了人的教士，贝克特拒绝交给国王。基督徒有时会觉得，政府管理教堂、牧师不对，但牧师杀人，由教会来审判更不对，其实二者一也，神让属世权柄管理看得见的一切。贝克特说，凯撒的刀剑不能进教堂。亨利愤怒的说，没有人帮我去掉这个讨厌的教士吗？有马屁精“体会领袖的苦心”，四个武士在教会弥撒时把贝克特杀了，整个英国愤怒，结果亨利到贝克特的坟前被教士鞭打，表示忏悔。天主教后来把贝克特封成圣徒，但他是叛徒、圣徒、还是政客？历史学家对他解释不一。从一神两国论来看，国王要审判犯罪的教士是对的。
如今主流甚至所有的神学家、教会都大声疾呼要参与、对话、入世，但从圣经来看，神儿女应当给世界的印象是“顺服的不合作主义”：“有一种民，散居在王国各省的民中，他们的律例，与万民的律例不同”（帖3:8）；“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢﹖光明和黑暗有什么相通呢﹖基督和彼列有什么相和呢﹖信主的和不信主的有什么相干呢﹖神的殿和偶像有什么相同呢﹖因为我们是永生神的殿，就如神曾说:我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。又说:你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们”（林后6:14-18）；“他因着信，就在所应许之地作客；承认自己在世上是客旅是寄居的；他们却羡慕一个更美的家乡”（来11:9、13、16；参代上29:15）。第一世纪罗马史家塔西佗（Tacitus）写道：“尼禄命人将基督徒绑在木柱上点火燃烧，以作御花园的照明灯。又将基督徒缝在兽皮内，任由狼犬撕咬。基督徒完全配当这种极残酷的惩罚，因为他们憎恨人类”。[19] 卢梭在《民约论》中全力抨击基督教，要消灭基督教，因为“基督教完全是属灵的、天国的，基督徒的国家不存于这世界”。[20] 塔西佗和卢梭比主流神学家及教会更了解圣经。
基督徒不是爱人吗？怎么会是恨人？再看看圣经恨不恨人？把人说成那么坏、无药可救、无能、无智、无爱，只有罪恶，完全不能自救，完全不能行善，儒家、塔西佗怎么会喜欢？可叹我们竟然失去了连敌人都看到的真理！我们不憎恨人类，但耶稣的确说，人要恨自己的父母、兄弟、姊妹、妻子、儿女——我们是那么绝对地信靠上帝，以至于别人以为我们对神以外的一切东西都恨恶、撇弃。
“神的儿女在今生哀叹，我们渴望天上的家乡，我们向那儿飞奔，不是用脚、不是坐船，是用两只爱的翅膀：藉着爱神、爱人，我们飞往天家，虽然一路上，我们哀叹，我们呻吟”；[21]“就算基督徒在自己的国中家里，也承认是客旅，因我们的家园在上面，在那儿，我们不是外人，你在这儿如鱼得水、倦鸟归林？那么，你不是基督徒，你不会离此赴天城的”；[22]“我劝信徒养成藐视今世的习惯，虽然不是恨恶今世以致对神忘恩负义；我们越减少对今世的爱，就应当越渴慕永生”。[23]
避世的基督徒最后胜过罗马帝国，禁欲的修道主义产生了辉煌的中世纪文明，强调人全然堕落、神全然预定的加尔文主义发展出积极的资本主义。基督徒必因弃世信神而在世兴旺，也必因弃神信人而遭神人共弃（启17:16）。
[1] 参：罗6:3-11；加2:19、20；西2:21，3:3。
[2] Tertullian：Apologeticus，38，3
[3] 参赛1章；耶7章；结16章；路19:41-44；徒17，20-23章；加4:25；启11:8。
[4] “他的所无”指天堂，“所不见”指神。
[5] Augustinus：En. in Ps., L1，6
[6] 塞尔维特（Michael Servetus，1511-1553），西班牙医生，肺血液循环的发现者。因为在《基督教的复兴》（Christianism Restitutes）一书中反对三位一体教义，被日内瓦小议会处以火刑而死。——编者注
[7] 加尔文：《基督教要义》，3．19．15。
[8] 凯波尔：《加尔文主义讲座》，收入《加尔文传》，北京：华夏，第224页。
[9] 对他们的误解和曲解，请参笔者的《基督徒没有社会责任》以及梁寿华的《超然信仰的社会实效性——王明道社会观念的再诠释》两篇文章。
[10] 圣本笃（St Benedict of Nursia，480-547），修道院制度的创立者。——编者注
[11] 圣方济（San Francesco di Assisi，1182-1226），方济会（又称法兰西斯会）创始人。——编者注
[12] 在《上帝之城》中，奥古斯丁认为，在神的治理下，有两个团体并行：“地城或人城或鬼城”以及“神城或天城”。“地城起于自爱而恨神，天城起于神爱而恨己，前者以人为荣，后者以神为荣。”（City of God, 14、28）。人城基于利，可产生极好的事物，甚至为神城所用，如罗马，但不断有冲突和毁灭；神城无形，其成员心灵相通，而非因感官认识。
[13] 两剑说是中世纪奉行的标准政教理论，始自基拉西乌斯一世给皇帝的信：“这世界由两种权力（两把剑）统治：教权（auctoritas）和皇权（potestas），教权较大，主教在世俗事上服从您，在属神的事上您要低头。”（Gelasius I，Ep. XII, 2）
[14] 神属灵的管治把人带入救恩，属世的管治满足人肉身的需要。
[15] 参出32:27；申33:9；撒上27:1-2；耶27:4-13；耶利米要以色列投降巴比伦，大卫、但以理、末底改、以斯帖、尼希米等“贰臣”、“冯道”的作为。
[16] 这和今天有钱、有名、有地位的长执向牧师、教会施权柄类似，不一定不对、不好，虽然常常不对、不好；相对的，牧师或会众大权独揽也可能不对、不好。
[17] Justinian I最擅此道，而他信仰正统；奥古斯丁、路德、加尔文等也都赞成世上政权维护纯正信仰。
[18] 可想而知，教会多半包庇教士，所以路德支持世俗夺权有其合理性。
[19] Tacitus：The Annals，15，44。
[20] Jean-Jacques Rousseau：The Social Contract，Cole译本，纽约，1950，第136页。
[21] Augustinus，En. in Ps., CXLIX，5。
[22] Augustinus，Sermo CXI，2。
[23] 加尔文，《基督教要义》3.9.1-4。